Адыги обычаи и традиции. Информационно-творческий проект на тему: «Обычаи и традиции адыгов
Н.Н. Мозговая-Гирянская
зам. директора по воспитательной работе,
учитель русского языка и литературы МОУ СОШ № 9
села Вольное Кошехабльского района Республики Адыгея
Семья – основа основ бытия каждого народа. Мир семейных отношений, семейного обустройства, обычаи и традиции так или иначе играли значительную роль в воспитании подрастающего поколения и у казаков, и у адыгов – двух народов, живущих рядом на протяжении нескольких веков. Традиции воспитания этих двух народов во многом перекликаются и имеют общие черты.
По шедшей из глубины веков народной традиции и казаки, и адыги считали создание семьи нравственным долгом каждого человека. В казачьих и горских общинах господствовал ее культ. Семья являлась основой бытия, святыней, охраняемой не только ее членами, но и всем сообществом. Казаки ценили семейную жизнь и к женатым относились с большим уважением, и только постоянные военные походы заставляли многих из них оставаться холостыми.
Сейчас народные методы лечение артрита стали очень популярны в народе. На первый взгляд это связанно с проблемами в официальной медицине
До конца XIX – начала XX вв. для казаков и адыгов характерно существование большой неразделенной семьи. Длительному сохранению ее способствовало особое социальное положение и специфический уклад жизни: необходимость обработки больших земельных наделов, невозможность отделения молодой семьи во время службы (у казаков) или до ее начала, замкнутость семейного быта. Семьи состояли из 3 – 4 поколений, численность ее доходила до 25 – 30 человек. Наряду с многочисленными, были известны малочисленные семьи, состоявшие из родителей и неженатых детей. Интенсивное развитие товарно-денежных отношений в начале XX в. ускорило разложение большой семьи .
Главой подобной общины и у адыгов, и у казаков являлся старший мужчина – отец или (после его смерти) старший из братьев, представлявший семью на уровне селения, регулировавший повседневную хозяйственную деятельность семьи, распоряжавшийся ее средствами, решавший все вопросы брачного характера членов семьи. Власть отца над сыновьями была исключительно велика. За серьезный проступок он мог изгнать или лишить наследства любого из них. В то же время беспричинный деспотизм главы семьи и адыгами, и казаками осуждался. Авторитет отца должен был основываться не на страхе, а на уважении за мудрость, человечность, хозяйственную компетентность. Слово хозяина семьи было непререкаемо для всех ее членов, и примером в этом являлась жена – мать его детей.
Столь же большим авторитетом, как и глава семьи, пользовалась старшая женщина, ведавшая вопросами домашнего хозяйства. Детям вменялось в обязанность почитать родителей, даже будучи взрослыми. Ссориться с родителями считалось тяжким грехом .
Своеобразием семейного уклада казачества являлась относительная свобода женщины – казачки по сравнению, например, с крестьянкой. Женщины казачки были в семье равноправными независимо от национальности, т.к. казачка была обязательно крещенной. Казачки имели характер самостоятельный и гордый. О казачках современники писали: «Соедините красоту и обаяние русской женщины с красотой черкешенки, турчанки и татарки, да если прибавить бесстрашие амазонок – перед вами портрет истинной казачки». Казачки выше всего (после матери и отца) ценили честь, славу, верность, умели постоять за себя, обращаться с конем и оружием, при случае помогали мужчинам в бою .
Суровый воинский быт накладывал яркий отпечаток на всю культуру обоих народов. С 18 лет казак уходил на службу. Прослужив 5-6 лет, он возвращался в станицу и, обычно, обзаводился семьей. Браки в казачьих семьях заключались с согласия невесты и жениха. О качествах невесты судили по ее родителям. До середины XIX в. выбором невесты занимались родители жениха, но позже главная роль стала отводиться самому жениху. Казак старался отыскать себе невесту – ровню по материальному положению. Не разрешалось выдавать замуж девушек в другие станицы, если в своей было достаточно холостяков. Мало было браков между казаками и иногородними. Казачка, выходя замуж за иногороднего, теряла свое привилегированное положение, а этому очень противились ее родители. Жены из иногородних не оказывали большого влияния на быт казаков, поскольку их положение в доме было бесправным. Редки были браки между старообрядцами и православными. Как правило, казаки брали себе жен из своей станицы .
У адыгов браки были строго экзогамными, запрещалось вступление в брак кровным родственникам вплоть до 7-го колена, однофамильцам, а также представителям разных фамилий, возводивших себя к общему предку. Из брачной сферы исключались и родственники, приобретенные посредством искусственного родства – аталычества, усыновления, молочного родства, а также индивидуального и межродового побратимства. Игнорирование подобных запретов всегда вызывало крайнее неприятие общины, приводившее к изгнанию, а нередко и к убийству нарушителей. Исключительно редкими были браки между представителями разных сословий .
У адыгов существовало несколько форм заключения брака, основной из которых считался брак по сговору, т.е. обоюдному согласию сторон. Существование такого брака было обусловлено значительной свободой адыгской молодежи в выборе будущего спутника жизни. Юноши и девушки могли встречаться, знакомиться и оказывать друг другу знаки внимания на свадебных игрищах, вечеринках, сопровождавших обряд излечения раненого. Местом времяпрепровождения молодежи были и особые девичьи комнаты (пшъэшъэуынэ), выделявшиеся в каждом доме для достигших брачного возраста девушек Именно здесь, согласно требованиям института псэлъыхъуак1уэ (сватовства, от адыг. псэ – душа, лъыхъуэн – искать; доел. – «поиск души»), в присутствии младшей сестры или подруги и должно было происходить объяснение девушки с потенциальными женихами. Случалось, что к известной своими достоинствами девушке приезжали свататься юноши и из соседних селений и даже из отдаленных уголков Черкесии. При этом в ситуации сватовства обеими сторонами активно использовался хъуэрыбзэ – образный, иносказательный язык игрового ухаживания. Девушка, сделавшая свой выбор, через посредников ставила об этом в известность родителей. В случае их согласия на этот брак молодые обменивались залогом верности, и назначалась дата увоза невесты .
Свадебной обрядности обоих народов были свойственны яркие черты народного творчества, воплощавшиеся в свадебных песнях, танцах, играх, состязаниях. Они приучали молодежь соблюдать горский этикет, проявлять сдержанность и благовоспитанность. Молодые люди учились культуре общения.
Свадьба была самым радостным семейно-общественным праздником. Свадьбой начиналась новая жизнь, новая семья, продолжение рода. «Сотворение нового человека, нового мира должно быть чисто и свято. Свадьба для того и вела молодых через столько обрядов, через столько песен и плачей, через такую немыслимую красоту, чтобы они, молодые, поняли это». Нравственный урок, который молодым преподносила свадьба, не сводился к напутствию и поздравлениям.
Одной из основных целей брака были дети. Бездетность считалась несчастьем. Недаром именно рождение ребенка завершало свадебный цикл, скрепляя окончательно брак. Но смысл семьи оба народа видели не только в рождении, но и воспитании детей. Образцом считался молодой человек, всесторонне развитый, способный достойно переносить любые невзгоды, наделенный умом, физической силой и нравственными добродетелями. Процесс воспитания подрастающего поколения протекал под непосредственным влиянием всего уклада жизни, окружающей среды, трудовой деятельности, обычаев и традиций народов.
Система семейного воспитания адыгов уходит своими корнями в далекое прошлое. Считалось, что уже в подростковом возрасте дети должны были знать все адаты и обычаи народа, законы гостеприимства, этикет, знаки внимания, оказываемые друг другу мужчиной и женщиной .
У казаков не имелось четко прописанных рекомендаций в воспитании подрастающего поколения. Основой жизни казачества была охрана рубежей Отечества. Нелегкий военно-сельскохозяйственный уклад жизни требовал от казаков быть всегда в постоянной, боевой готовности, хорошей физической форме, выносливыми, мужественными, нести одновременно тяготы военной и хозяйственной деятельности. Воспитание в казачьих семьях строилось на принципах «Домостроя», что предполагало безусловный авторитет отца или старшего казака, таким образом, речь, по сути, идет о принципе позитивного авторитаризма .
В семейном воспитании родители стремились соблюдать дифференцированный подход к детям, создавая тем самым условия для гармоничного развития и самовыражения личности. На воспитание мальчиков в семье казака, как и у адыга, оказывала влияние военно-пограничная организация жизни. Этим обусловлены многоступенчатые обряды инициации, т.е. посвящение мальчика в казаки с учетом его основного назначения – служения Отечеству. Традиционная культура казачества и адыгов была ориентирована, прежде всего, на воспитание мужчины-воина, защитника с твердой гражданской и патриотической позицией, труженика, рачительного хозяина, человека, ориентированного на православные ценности относительно семьи и общества, на созидательный труд.
С малых лет родители приучали детей рано вставать, помогать по хозяйству, выполнять простейшие действия по самообслуживанию. С семилетнего возраста на них возлагались посильные работы – уход за домашней птицей, прополка сорняков, уборка во дворе и доме. В три года мальчики у казаков и у адыгов свободно сидели на лошади; в десять – подростки могли гонять коней на водопой, запрячь и распрячь лошадь, пасти коней в ночном; в двенадцать – они гарцевали на лошадях, ориентировались на местности, оказывали первую медицинскую помощь, 14-15-летние подростки умели джигитовать, преодолевать на скаку препятствия, рубить лозу, развести огонь .
Систематизированных специализированных знаний семья не давала. Приобщение к труду, постижение ремесел осуществлялось через призму народной мудрости, игровой деятельности. Детские игры носили не только развлекательный, но и воспитательный, развивающий характер. Так, многие из них были частью военно-патриотического и физического воспитания.
Мальчика и у адыгов, и у казаков воспитывали гораздо строже, чем девочку, и жизнь его с очень раннего возраста была заполнена трудом и обучением. С пяти лет мальчишки работали с родителями в поле: погоняли волов на пахоте, пасли овец и другой скот. Но оставалось время и для игры. До 7-8 лет казачонок жил на женской половине куреня. В этот момент воспитание шло и от женской части семьи, и от мужской. В основном в его основе лежала наглядность. И главное здесь – личный пример старших и погружение «мальца» в соответствующую среду .
С 8 лет казачонка переселяли на мужскую половину куреня. С этого же времени казачонок учился владеть нагайкой, его начинали приглашать на «беседы». Основным моментом в воспитании казака в данный период являлось следующее: научить его справляться с собственным страхом в любых его проявлениях. И, наблюдая реакцию казачонка, старшие говорили: «Не бойся, казак ничего не боится!», «Терпи, казак, атаманом будешь!».
В 12 лет процесс физического обучения в основном завершался. Именно обучения, но не развития. С 12 лет казачонка приучали к боевому оружию – шашке (кинжалу). И в 16 лет по готовности казака его ждало более серьёзное испытание – в основном это была охота на хищника (волка, кабана и пр.).
То же мы можем наблюдать и у адыгов. С детства они приучали своих детей к военному делу, уделяли военному воспитанию молодежи исключительное внимание. Почти беспрерывные столкновения с внешними врагами сделали из адыгов отличных воинов .
Воспитание девочки у казаков предполагало особую военно-физическую подготовку, дававшую возможность одновременно выполнять роль защитницы-воспитательницы и знать основы семейной жизни. В обязательном порядке девушек учили приемам самообороны, стрельбе, умению управляться с конем, плавать под водой, наряду с этим выполнять функции воспитательницы, верной жены, хозяйки. До 13 лет девочки играли в одни игры с мальчиками, знакомясь с азами военного искусства, в том числе, обучаясь езде на лошади. Оставшееся от игр время они проводили, участвуя в приготовлении пищи и обучаясь шитью. С годами девушки совершенствовалась в ведении хозяйства. Как и адыгейская девушка, казачка должна была уметь шить, «выстигать» узором одеяло или кафтан, готовить, ухаживать за скотиной и т. д. Для молодой хозяйки считалось престижным освоить все премудрости ведения домашнего хозяйства. Со временем девочек стали отдавать учиться в школу. Каждое воскресенье и в праздники девочки и девушки надевали самое нарядное платье и с бабушками шли к заутрене, обедне и вечерне. По вечерам им разрешалось сидеть и гулять на крыльце своего дома, но они обязаны были каждый раз скрываться, если заметят молодого мужчину. Только на свадьбах или на больших праздниках казачки могли видеться с парнями, но под присмотром старших. Здесь они танцевали, водили хороводы, пели. В XIX в. девочки могли посещать школы по желанию семьи, а учеба дома ограничивалась чтением акафистов и канонов .
Адыгейской девочке до 12 лет позволялось многое, но были и строгие ограничения: девочка не имела права покидать женскую половину и участвовать во взрослых праздниках. С наступлением 12-летия на нее надевали корсет, чтобы у девушки оставалась тонкая талия и плоская грудь. Его не снимали даже во время купания и сна. Только в брачную ночь муж разрывал корсет саблей или кинжалом. С 12-летнего возраста девочке выделяли комнату, в которую не имели права заходить мужчины и даже отец, без присутствия другой девушки или женщины. В комнате девочка не только отдыхала, но и училась рукоделию, начинала готовить своё приданое: шила красивые платки, ткала ковры, вязала…
Разделение труда проводилось по половому признаку. Как правило, мужчины занимались совместными полевыми работами и пастбищным скотоводством, а женщины – домашним хозяйством. Дети помогали взрослым. Потребление в семье также было совместным. Все это благотворно влияло на формирование коллективистских устремлений и трудолюбия у детей, чуткости и внимания друг к другу. Строгий характер воспитания детей в семье определяли патриархальные отношения. По обычаю в больших семьях воспитанием детей занимались не столько родители, сколько бабушки и дедушки, тетки, братья и сестры. В малых же семьях воспитанием малышей занимались родители и их старшие дети. В воспитании использовались различные средства и методы воздействия на детей. Старшие, проявляя заботу о них, рассказывали им сказки и легенды. Они учили их уважению к обычаям и традициям народа. Применялись, как правило, методы убеждения, испытания, принуждения; практиковались формы общественного воздействия: публичные внушения, порицания, а иногда и строгие наказания.
Большое влияние на ребенка у казаков имели крестные родители. Считалось, что родные родители в силу мягкости или чрезмерной строгости могли быть необъективными в ходе воспитательного процесса. Крестные должны же быть объективными в оценке поступков крестника, в меру строги и обязательно справедливы. Крестная мать помогала родителям готовить к будущей замужней жизни девочку-казачку, приучала ее к домашнему хозяйству, рукоделию, бережливости, труду. На крестного отца возлагалась главная обязанность – подготовка казачонка к службе, причем за военную подготовку казака спрос с крестного отца был большим, чем с родного отца.
Элемент подобного воспитания встречается и у адыгов дворянского сословия. Воспитание ребенка родителями считалось непозволительным. Кроме всего прочего это могло привести к излишней привязанности, мягкости, которую ни в коем случае нельзя было демонстрировать – особенно прилюдно. Поэтому мальчики передавались воспитателям (аталыкам) .
Адыгская этика осуждала излишнюю эмоциональность, в силу чего демонстрация взаимной привязанности, родительской или сыновней любви должна была осуществляться не в словесной форме, не во внешнем проявлении чувств, а в рамках допустимого кодексом адыгэ хабзэ. Проявление иных манер было равнозначно «потере лица», утрате чести (напэ). В силу этого, при всей строгости воспитания на детей воздействовали не запретом, не наказанием, а убеждением и собственным примером. Ребенок должен был осознать, что его ненормативное поведение может нанести вред репутации родителей, семьи и рода в целом .
Отличительной особенностью казачьей и адыгской семейной педагогики являлась религиозность воспитания. Религиозные мировоззрения помогали им создавать особые педагогические условия в семье, которые формировали в ребенке высокие нормы морали, необходимые, с одной стороны, оставаться христианином (у казаков), мусульманином (у адыгов) – воином-защитником, а с другой – другом-дипломатом для соседей. Основной целью семейного воспитания было формирование в сознании ребенка понимания назначения воина-пограничника-дипломата, добродетельного, милосердного, совестливого, способного к постижению прекрасного, верящего в возможность совершенствования мира и людей, стремящегося личным участием содействовать этому. Через веру ребенок усваивал свою связь с миром, овладевал нравственно-этическими нормами. Вера формировала чувство принадлежности к своему роду, помогала толерантно преодолевать национальные предрассудки в связи с иным вероисповеданием многонационального региона Северного Кавказа .
Семья прививала ребенку основы патриархальной нравственности, воплощенные в своде законов и правил, наставляющих быть достойным в помыслах и делах, искренним в речах, воздержанным и умеренным в поступках и желаниях. Немаловажным в семейном воспитании было стремление старших прививать детям чувство доброты и благожелательности, щедрости и гостеприимства, веротерпимости. Неотъемлемой составляющей семейного воспитания было приобщение молодого поколения к народному творчеству. С раннего детства детей воспитывали на примерах доблести и чести народных героев, преданий, пословиц, поговорок, песен.
В семейном укладе казаков и адыгов всячески поощрялось стремление ребенка к овладению игрой, развивающей и укрепляющей дух и тело. Комплекс детских игр, сформировавшийся в народной педагогике, позволял вырабатывать смекалку и быстроту реакции, глазомер и наблюдательность, выносливость и дух коллективизма .
С малолетства у детей в казачьих и адыгских семьях старшие воспитывали понимание добра и зла, учили отличать истинную правду от ложной, героическое от трусости. Старшее поколение внушало сыновьям, внукам необходимость распознавать настрой человека. Казаки говорили: «Бойтесь козла спереди, коня сзади, а человека со всех сторон. А чтобы узнать человека, не глядите ему в лицо, а заглядывайте в сердце», а адыги: «ЦIыхуым йыхьэтыр лъагъуын хуейшъ» – «Необходимо видеть хатир человека», «Ери фIыри зэхэгъэкI» – «Разберись, где добро и где зло» .
Особо зорко следили, чтобы ребенок не был заражен завистью. У казаков, как и у адыгов, считалось, что зависть есть ненависть. Завистники – это люди, которые не чуждаются ни воровства, ни ножа, ни топора.
Немаловажным в семейном воспитании казачества было стремление старших научить молодое поколение оценивать себя со стороны, анализировать каждый прожитый день, вовремя исправлять ошибки и помнить: казаком нужно родиться, казаком нужно стать, казаком нужно быть. Адыги считали, что важной составной частью самосознания является долг благоразумия, обязывающий знать и оценивать свои возможности – «Уишхьэ йыnIалъэ зэгъаш Iэ» – «Познай себя» .
Детям прививали навыки почитания корней родства. Близкое родство считалось до пятого колена. Уже к шести годам у казаков ребенок знал почти всех близких родственников, проживающих в станице. Посещения родственников в праздники, помощь в трудностях закрепляли у детей не только родственные узы, но и воспитывали их в рамках требований традиций, обычаев, нравов, трудовых навыков. Казак был обязан знать все степени родства и своих предков поименно. Этому способствовали поминальники, которые хранились за иконой в киоте в каждой семье .
С детства у казаков было принято воспитывать почтение и уважение к старшим, за нарушение традиций следовало наказание. Молодежь стыдилась совершить при старике малейшую непристойность, а старец мог не только напомнить об обязанностях, но и наказать, не опасаясь родителей. Самыми гнусными преступлениями считались воровство и обман, а храбрость и целомудрие – величайшими добродетелями. Молодежь не смела садиться в присутствии старших. Родители удерживались от выяснения своих отношений в присутствии детей. Обращение жены к мужу, в знак почитания его родителей, было только по имени и отчеству, так как отец и мать мужа (свекор и свекровь) для жены, а мать и отец жены (теща и тесть) для мужа являлись Богоданными родителями. Среди казачьей детворы, да и среди взрослых, было принято здороваться (приветствовать) даже незнакомого человека, появившегося в хуторе или станице. В обращении с родителями и вообще со старшими соблюдались сдержанность, вежливость и уважительность. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» – «Вы, мама», «Вы, тату» . Этими правилами были крепки семьи.
В семейном быту народов Северного Кавказа широкое распространение имели обычаи избегания. Мужчины и женщины жили врозь, в разных комнатах. В присутствии родителей и старших муж вообще избегал встреч и разговоров с женой, а при посторонних делал вид, что ее не замечает. В свою очередь, жена избегала встреч и разговоров со старшими родственниками и близкими соседями мужа, даже их имена для нее были запретны. Существовало избегание и между родителями и детьми. Отец в присутствии посторонних не брал на руки детей, не называл их по имени, а всячески выказывал внешнее безразличие по отношению к ним, поскольку для мужчины считалось постыдным демонстрировать свою любовь и привязанность к детям .
У всех горских народов Северного Кавказа дети обоего пола были в полной зависимости от родителей. Малейшее непослушание родительской воле строго наказывалось по адату. Оно осуждалось и общественным мнением, а по шариату считалось величайшим грехом.
Глубокое уважение и почитание отца и матери выражалось в беспрекословном им подчинении, постоянной заботе о них, строжайшем соблюдении поведенческих запретов. Взаимоотношения в горской семье строились на принципах адыгского этикета, предусматривавшего взаимное уважение, предупредительность и такт. И мальчики, и девочки с раннего детства должны были знать эти законы и неукоснительно выполнять их соответственно своему возрасту. Большую помощь в запоминании и выполнении сложного этикета гостеприимства оказывали народные предания. Любой аульчанин или незнакомый человек, идущий по улице, в ответ на своё приветствие слышит «къеблагъ» – добро пожаловать. Это значит, что каждый приглашает его в свой дом и хочет угостить. Если гость отказывается от угощения и спрашивает дорогу к кому-то, то хозяин, оставив все свои дела, провожает его до пункта назначения. А пунктом назначения может оказаться соседний аул. Гостеприимство адыгов распространялось даже на кровных врагов .
У казаков гость считался посланцем Божьим. Самым дорогим и желанным гостем считался незнакомый из дальних мест, нуждающийся в приюте, отдыхе и опеке. Тот, кто не оказывал уважения гостю, заслуженно подвергался презрению. Независимо от возраста гостя, ему отводилась лучшее место за трапезой и на отдыхе. Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия. Даже старик уступал место, хотя гость был моложе его. У казаков считалось за правило: куда бы он ни ехал по делам, в гости, никогда не брал еды ни для себя, ни для коня. В любом хуторе, станице, поселке у него обязательно был дальний или близкий родственник, кум, сват, деверь или сослуживец, а то и просто житель, который встретит его, как гостя, накормит и его, и коня. На постоялых дворах казаки останавливались в редких случаях при посещении ярмарок в городах .
Народные идеалы нравственного воспитания определялись моральным кодексом, существовавшим у всех народов, который обозначал не только систему правил и норм поведения, но также и волевые качества, эмоции, чувства, связанные с соблюдением благопристойности в поступках и в отношениях между людьми, освященных традициями, обычаями, народным правом. Последние требовали воспитания детей в духе любви к отечеству, своему народу, родителям, дружбы и уважения к другим народам. Поэтому и у адыгов, и у казаков существовали традиции в воспитании, и очень глубокие:
1. Воспитание трудолюбия, честной воинской службы, порядочности.
2. Учение добру, благожелательности.
3. Выработка способности правильно оценивать жизненную ситуацию.
4. Учение послушанию. Из послушного всегда выйдет разумный человек, хороший работник, добрый семьянин и честный казак, а из непослушного – верхогляд, вор, обманщик, насильник.
5. Учение жить своим умом, сочувствовать людям.
Отец и дед обучали сыновей и внуков хозяйствованию, выживанию в опасных условиях: как вести себя с врагами, при встрече с опасным зверем в лесу, обучали, как развести огонь в дождь. Матери и бабушки обучали девочек ведению домашнего хозяйства, умению любить и беречь семью, обучали уступчивости, ласковости. Родители строго следили за взаимоотношениями молодежи до брака. Верхом неприличия считалось проявление чувств в присутствии старших.
Разводов в адыгских и казачьих семьях практически не было.
Совокупность перечисленных качеств, стройная система семейного воспитания, ее общественный характер помогли и казакам, и адыгам сохранить этническое самосознание, мощный пласт духовных и материальных ценностей.
Ключевыми средствами воспитания в семье служили труд, военно-спортивные и праздничные мероприятия, учение и поучения. Многие специфические, присущие только казачеству, только адыгам методы и приемы воспитания передаваясь из поколения в поколение, становились традициями. Они строго регламентировали поведение всех членов семьи и сообщества, поддерживая тем самым внутригрупповую сплоченность и обеспечивая высокий уровень самоорганизации. В целом представления казаков о любви, семье, нравственности и чести нашли свое отражение в комплексе продуманных воспитательных практик и норм взаимоотношений, составляющих все богатство народно-педагогической культуры, ассимилированной с культурой народов Северного Кавказа.
Примечания:
1. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 196; Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185.
2. Там же.
3. Бутова Е. Станица Бороздинская // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 7. Тифлис, 1889. С. 51, 100.
4. Алейников В. Казаки – русские первопроходцы.
5. Кумахов М.А. Адыгская (Черкесская) энциклопедия. М., 2006. С. 554.
6. Меретуков М.А. Брак у адыгов // УЗ АНИИ. 1968. Т. 8. С. 208.
7. Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
8. Всероссийская научно-практическая конференция «Казачество в истории России» (Москва, 3-4 октября 2007 г.) // Казачий Терек. 2007. № 9-10. С.3-6, 28; ГАСК. Ф.318. Д. № 5. Л.6.
9. Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185; Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
10. Карачайлы И. Быт горских народностей Юго-Востока. Ростов-н/Д., 1924. С. 11.
11. Кокиев Г.А. К вопросу об аталычестве // РГ. 1919. № 3.
12. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-н/Д., 2001. С. 196.
13. Кумахов М.А. Указ. соч.
14. Кокиев Г.А. Указ. соч.
15. Кумахов М.А. Указ. соч.
16. Гарданов В. К. Указ. соч.
17. Александров С.Г. Народные подвижные игры кубанского казачества. Краснодар: КГАФК, 1997. С. 3, 83.
18. Кумахов М.А. Указ. соч.
19. Там же.
20. Гарданов В. К. Указ. соч.
21. Там же.
22. Кумахов М.А. Указ. соч.
23. Гарданов В.К. Гостеприимство, куначество и патронат у адыгов (черкесов) в XVIII первой половине XIX в. // СЭ. 1964. № 1.
24. Кокиев Г.А. Указ. соч.
Вопросы казачьей истории и культуры: Выпуск 7 / М.Е. Галецкий, Н.Н. Денисова, Г.Б. Луганская; Кубанская ассоциация «Региональный фестиваль казачьей культуры»; отдел славяно-адыгских культурных связей Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева. – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2011.
Семейная традиция.
Основа организации семьи на Кавказе – превосходство мужчины и непререкаемый авторитет старших. С уважением к старшему поколению многие связывают секрет долгожительства на Кавказе.Стоит отметить, что, несмотря на явную доминацию старших, во все времена нормальным считалось и несколько вольное поведение молодёжи, которые всегда имели собственные места сбора.
Рождение ребёнка.
Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило красная. Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека. Это цена рождения человека, когда он появляется на свет. В честь рождения ребёнка в течении года сажается дерево. Дерево сажает дедушка по отцу, в отцовском дворе дома. Ребёнок будет поливать дерево, ухаживать за ним, радоваться, когда оно цветёт, плодоносит, осыпает листву.
Только лишь после рождения изготавливается из дерева колыбель, в которой качают ребёнка. Заранее Адыги ничего не готовят до рождения ребенка. Постельные принадлежности готовятся родителями мамы, говорят, если постельное бельё будет приготовлено отцовской семьёй, то она или он не будут счастливы в браке. Первую в колыбель укладывают кошку, а не ребёнка, чтобы младенец спал также крепко. Как правило ребёнка укладывает в колыбель бабушка по отцу, через две недели после его рождения.Все в жизни Адыгов воспето от рождения и до смерти. В колыбельной песне воспеваются образы будущего Адыга! Бабушка качает колыбель и поёт песню о том, каким он храбрым будет, каким он щедрым будет, каким он хорошим охотником станет. Девочке поют, какая она красавица будет, какая она будет умница, какая она будет рукодельница, какая она будет добрая мама, это поётся в высокой поэтической форме.
Первые шаги.
Когда малыш начинает ходить, семья устраивает обряд «Первого шага». На это торжественное событие приглашается много гостей, готовится праздничный стол, устраиваются игры и танцы. Ноги малыша завязывают ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезает её ножницами со словами: «Расти сильным и здоровым малыш». Это делается, чтобы в будущем малышу ничего не мешало идти вперед.Следом проводят обряд по определению будущей профессии малыша. На стол кладут разные предметы – книги, ручки, деньги и различные орудия труда. Затем малыша подводят трижды к столу и если во всех случаях он берёт один и тот же предмет, то это знак при выборе его профессии.Печется круглый, сладкий, твердый хлеб на молоке, но не дрожжевой – это символ Земной тверди. Этот хлеб кладут на круглый ритуальный Адыгский стол с тремя ножками и ребёночка ставят одной ножкой и вырезают аккуратно вокруг ноги. Этот кусок хлеба даётся скушать малышу, а остальной хлеб делится детям и взрослым по маленькому кусочку. Все должны отведать кусок этого хлеба в поддержку уверенной жизни малыша, чтобы он не спотыкался в жизни.
Первый зуб выпал.
Пока не выпадут все молочные зубы их нельзя выбрасывать просто так. Выпавший зуб и один кусочек древесного угля заворачивают в белую однотонную тряпочку и перебрасывают через крышу дома. Никто не следит за кулёчком, попал на крышу или перелетел крышу.
Свадебная традиция.
Наиболее ревностно соблюдают свадебные традиции и обряды жители сельской местности. И в свадебных ритуалах чётко проявляется уважение к старшим. Совершенно не принято, когда младшая сестра или брат играют свадьбу раньше старшего.Как ни странно, на свадьбе невеста и жених выполняют скорее символическую роль. Ведь молодожёны даже не видят друг друга в первые дни, так как они празднуют это событие, как правило, не только раздельно, но и зачастую в разных домах. Делают они это в компании своих лучших друзей и знакомых. Эта традиция называется на «свадебным скрыванием». В новый дом жена должна войти с правой ноги, обязательно с закрытым лицом. Голову невесты обычно посыпают конфетами или монетами, что должно обеспечить благополучие в финансовом плане.Основная традиция на свадьбе, которая строго соблюдается – это подарки, подготовленные друг другу семьями, которые породнились. Очень любопытным и символическим подарком, который дарят и в наши дни, является пара тёплых, красивых шерстяных носков для жениха. Этот подарок свидетельствует о том, что его молодая жена хорошая рукодельница. Вполне естественно, что новый век внёс свои коррективы в празднование свадьбы. Естественно, что регистрация в ЗАГСе теперь является обязательной процедурой. Также по душе невестам пришлось белое свадебное платье, которое обрело большую популярность в 20 веке и постепенно оттеснило традиционные кавказские наряды невест.
Майкоп, 25 декабря - АиФ-Адыгея. Много столетий назад жизнь людей была насыщена множеством обрядов. Одним из самых красочных ритуалов, конечно же, была и остается свадьба. У адыгов она проходила в несколько этапов.
В начале, как это и принято во всем мире, было сватовство. Данную миссию выполняли старшие из рода жениха – дядя по материнской линии и трое-четверо мужчин по отцовской. С семьей предполагаемой невесты сваты договаривались о трех визитах. Если после трех визитов гостям ни разу не накрывали на стол и не обещали дать ответ, то это расценивалось как отказ. Если же семьи договаривались, то начиналась подготовка к свадьбе. Все эти ритуалы, включая и сам процесс свадьбы, были оговорены в неписаном этикете адыгов «хабзэ».
Бывало, что влюбленным не разрешали жениться. Тогда жених мог выкрасть свою невесту, но исключительно по договоренности с ней. Если после того, как ее привозили в дом жениха, она уходила – это сильно портило репутацию молодого человека, а учитывая, что для адыга его имя было превыше всего, то это было подобно смерти.
Сегодня частенько крадут невест - в большинстве случаев это очень молодые ребята и девушки, и многие из них создают хорошие и крепкие семьи.
За счастье придется побороться
На первом этапе свадьбы около пятидесяти всадников во главе с женихом приезжали забирать невесту из дома. При этом им мешали проезжать, создавали различные препятствия. Около трех дней гости жили в доме невесты, где их также пытались вывести из равновесия различными провокациями, тем самым проверяя терпение жениха и его сопровождающих. Уезжая с будущей женой, жених дарил теще лошадь, и молодые отправлялись к родственникам будущего мужа. Причем, когда он увозил невесту, жители аула не давали их кортежу спокойно проехать, могли нападать на всадников с кольями. Бывало, что убивали лошадей или даже людей. С невестой все время находился ее родственник – молодой парень, который оберегал ее и следил, чтобы все с ней обращались хорошо. Подъезжая к дому жениха, кортежу вновь не давали свободно въехать.
Такие жестокие ритуалы объяснялись тем, что в обоих родах при создании нового союза возникало нежелание, в одном случае, отдавать свою дочь чужим, а в другом, принимать чужую женщину.
Свадьба сегодня
Впрочем, и в наше время свадьба для всех ее участников это стресс. И нередко в порыве эмоций происходят различные происшествия. Но все же свадьба - это всегда радостное событие, и стройный ряд красивых машин, медленно и достойно движущихся по городу одно из самых завораживающих зрелищ. Молодые люди и девушки сегодня гордятся своими обычаями, и многие свадьбы проходят в традиционном стиле.
Традиционные свадебные обряды - это очень красиво. Особенно, когда невесту приводят в новый дом, в котором она не была, и выводят потом во двор к гостям. Еще мне очень нравится, когда невесты одевают национальные платья - "сай". Тем более, что сейчас их так красиво шьют. Это наша культура, приоритеты, и мне бы тоже хотелось, чтобы моя свадьба была с такими красивыми ритуалами, - рассказала студентка МГТУ Дарина Хоретлева.
Часты и межнациональные браки, когда соединяются целые культуры и появляется новое прочтение свадебных обрядов, когда каждая сторона привносит свой колорит в общий праздник.
Чтобы судьба была как шелк
Когда невеста оказывалась во дворе жениха, перед ней расстилали дорожку из шелковой ткани, и она заходила в дом. Для молодоженов отводили специально подготовленное помещение, в котором невеста могла находиться от одного месяца до года, или даже больше. Во время ее пребывания там, она не занималась хозяйственными делами, а принимала гостей и подарки. Чем большее уважение оказывалось девушке, тем дольше она находилась в этой комнате.
Жених скрывался у своего друга до тех пор, пока все вопросы по поводу уплаты калыма и бракосочетания не были урегулированы. Современные свадьбы сохранили элементы древних обычаев, так невест и сегодня заводят в дом по дорожке, уплачивают за нее калым и выделяют специальную комнату, но все это делается в более короткие сроки.
Ах эта свадьба...!
Самым насыщенным днем был «нысэщэджэгу» - празднование свадьбы с танцами, играми, обрядами ухода бабушки из дома, ввода невесты в большой дом и на кухню. В честь бракосочетания могли устраиваться скачки. Свадьбу начинали и завершали хороводным танцем. Все празднества длились до трех дней, княжеские свадьбы могли длиться до девяти дней. Как и раньше, на современных свадьбах распоряжается специальный ведущий «джегуако» - «играющий». В своих руках он держит символ власти – фундуковую палочку, и направляет весь ход мероприятия по традиционному плану.
Свадьба – это сложный комплекс обрядов, и большое испытание для молодых. Но в первую очередь это красивый ритуал, через который люди говорят всему миру о своей любви.
Канокова Фаризет
Конспект занятия «Семейные обычаи адыгов»
Тема : "Семейные обычаи адыгов . Первое укладывание ребёнка в колыбель"
Данный материал будет полезен для педагогов дошкольных образовательных учреждений,с целью формирования у детей региональной культуры.
Виды детской деятельности : игровая, познавательно-исследовательская, коммуникативная, восприятие художественной литературы, музыкльно-художественная.
Цель :Приобщение детей к культуре своего народа,пополнение запаса знаний детей о родной республике, воспитание любви и уважения к традициям и обычаям адыгов .
Познакомить детей с обрядом первого укладывания ребенка в колыбель (кущъэхапхэ) ;
Продолжать знакомить детей с традиционной – бытовой культурой адыгского народа ;
поддерживать и развивать интерес к традициям Малой родины;
Расширять и углублять представления детей о старинных семейных обычаях ;
Закреплять знания старинных адыгейских имен ;
Обогатить словарный запас существительными : оберег, колыбелька.
Предварительная работа :
Беседы по ознакомлению с окружающим «Предметы адыгейской старины » ; «Я и мое имя» , Посещение районного музея;
Чтение адыгейских народных сказок , былин, рассматривание иллюстраций, слушание адыгейских народных песен , колыбельных; организация и проведение с детьми адыгейских народных игр .
Оборудование : предметы адыгейского быта и культуры , люлька адыгейская , кукла-младенец, яйцо белого цвета, игрушка-кошка.
Ход занятия
Дети входят в зал, оформленный в соответствии с темой занятия .
Орг. момент
Воспитатель : Ребята, посмотрите, сколько гостей к нам пришло. Давайте поздороваемся с гостями и согреем их своими улыбками. А что нас ещё согревает и улучшает наше настроение? Правильно солнышко. А мы представим, что наши руки – это солнечные лучики, коснёмся ими друг друга и подарим тепло своим друзьям. (Дети становятся в хоровод, вытягивая руки вверх, соприкасаясь друг с другом).
Дети :
Солнышко, солнышко!
Мы – твои лучи!
Быть людьми хорошими
Ты нас научи!
Воспитатель : Вот мы и согрели своим теплом своих друзей и гостей, и поделились с ними хорошим настроением.
Ребята, скажите, как называется наша страна : (Россия)
Наша Россия - огромная, могучая страна. В состав России входит много маленьких республик. Мы с вами живём в одной из таких республик. Как называется наша республика? (Республика Адыгея )
Правильно. От берегов Черного моря далеко на восток с незапамятных времен жили Черкесы или Адыги . В Адыгее живут люди разных национальностей : и русские, и адыги , и многие другие национальности.
В нашей республике есть красивые города, сёла, хутора, станицы.
Мы с вами живём в селе. Как оно называется? (село Красногвардейское) .
А ещё в республике есть селения, в которых живут адыги .
А как называют селения, в которых живут адыги ? (аул)
Сейчас в аулах большие современные дома, а раньше, в старые времена адыги жили в домах , построенных из обмазанных глиной плетней, крытых соломой или камышом.
Как назывались дома в ауле в старые времена? (сакля) .
Ребята сегодня в детский сад, в нашу группу пришло письмо из аула. Посмотрите, какой конверт необычный с адыгейским орнаментом . Хотите узнать, что в нём (ответы детей) .
Открываем конверт и читаем.
Воспитатель : Уважаемые ребята! Мы очень рады, что наше письмо дошло до вас. У нас в ауле сегодня большой праздник - родился наш долгожданный первенец! Ждем вас в гости! До встречи и удачи!
Итак, ребята, вы готовы отправиться в путешествие? (ответы детей) .
А на чём мы с вами отправимся в путешествие, вы узнаете, отгадав загадку :
Дом с тремя крылечками
Ездит с Человечками (Автобус)
Музыкальная игра «Автобус»
Воспитатель : Вот мы с вами и приехали. Где же мы? (В ауле)
Ребята, посмотрите, на доме вывешен красный флаг! Хотите узнать, что это означает?
Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило, красная.
Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека.
Какой флаг висит на этом доме? (красный) Значит, кто здесь родился? (мальчик) .
Наверное, сюда нас и пригласили в письме! Давайте, постучим! (стучим) .
(выходит бабушка приветствует детей и на адыгейском , и на русском языке).
Бабушка : Добрый день! Как много пришло гостей, рады вас видеть, проходите, будьте как дома, присаживайтесь. (дети садятся на стульчики) .
(Раздается звук плача ребенка.)
Воспитатель : Ребята, что это за звук? Кто плачет?
Бабушка : Дети, посмотрите, вот кто у нас плачет – малыш, Он только сегодня родился, поэтому он и плачет. Его нужно покачать, чтобы он успокоился
(Бабушка достаёт куклу, качает, плач стихает.)
Черкесы (черкесы/адыги Карачаево-Черкесии) - один из коренных народов республики Карачаево-Черкесия.
Черкесы были объединены в независимые сельские общины, имевшие свои органы самоуправления (в основном - из зажиточных общинников). Их члены были связаны круговой порукой, пользовались общими земельными и пастбищными угодьями, правом голоса на народных собраниях. Сохранялись патрилинейные родственные группы (члены которых иногда образовывали особые кварталы в селениях), обычаи кровной мести, гостеприимства, куначества. Большая патриархальная семья, включавшая несколько поколений и насчитывавшая до 100 человек, преобладала до XVIII века. Семейные общины частично начали возрождаться в конце XIX века. Брак был строго экзогамным. Брачные запреты распространялись на всех родственников по обеим линиям, на потомков людей, находившихся в молочном родстве. Бытовали левират и сорорат, аталычество, фиктивное родство. Браки заключались через уплату калыма.
Возникновение большей части современных аулов Черкесии датируется 2-й половиной XIX века. В XIX - начале XX вв. было основано 12 аулов, в 20-х годах XX века - 5. Усадьба обносилась оградой. Жилые помещения строились обычно фасадом на юг. Жилище имело плетёные стены на столбовом каркасе, обмазанные глиной, двух- или четырёхскатную крышу из плетня, покрытую соломой, глинобитный пол. Состояло из одной или нескольких комнат (по числу в семье супружеских пар), примыкающих в ряд друг к другу, двери каждой комнаты выходили во двор. Кунацкой служила одна из комнат или отдельная постройка. У стены между дверью и окном устраивали открытый очаг с плетёным дымарём, внутри которого устанавливали перекладину для подвешивания котла. Хозяйственные постройки также делались из плетня, часто имели круглую или овальную форму. Современные черкесы возводят квадратные многокомнатные дома.
Основное занятие - отгонное скотоводство (овцы, козы, лошади, крупный рогатый скот; до принятия ислама разводили также свиней), садоводство, виноградарство. Особое место занимало разведение лошадей. Черкесское сукно особенно высоко ценилось у соседних народов. На юге Черкесии была развита обработка дерева. Широко распространено было кузнечное ремесло, оружейное дело. Черкесы были объединены в независимые сельские общины «лъэпкъ», имевшие органы самоуправления из выходцев из родовых групп (в основном - из зажиточных общинников). Их члены были связаны круговой порукой, пользовались общими земельными и пастбищными угодьями, правом голоса на народных собраниях.
Традиционный мужской костюм - «черкеска» (цей) однобортный кафтан с открытой грудью, длиной чуть ниже колен, с широкими рукавами. Молодые мужчины в возрасте воина носили черкески с короткими рукавами - что бы не стесняли движений в бою. С обеих сторон груди нашивались газыри (адыгское хазыр - готовый) - прошитые тесьмой узкие кармашки для особых герметичных пенальчиков, чаще - костяных. «Черкеска» строго различалась у мужчин по сословной принадлежности цветом - белого цвета у князей (пшы), красного у дворян (уорк), серый, коричневый и чёрный у крестьян (синий, зелёный и другие цвета как правило не использовали). Бешмет (къэптlал) по покрою напоминал черкеску но был с закрытой грудью и стоячим воротником, узкими рукавами, длина его была чуть выше колена, шился как правило из светлого и более тонкого материала, часто бешмет был стеганый на ватной или шерстяной основе. Штаны (гъуэншэдж, гъуэнчэдж) с широким шагом к низу сужались. Папаха (пыlа) шилась из овчины, белого, чёрного или бурого цвета, высота варьировалась. Также у адыгов(черкесов) имели большое распространение в быту войлочные шляпы (упlкlэ пыlа). Бурка (щlакlуэ, кlакlуэ)- длинный, войлочный плащ, черного, редко белого цвета. Наборный пояс. Пряжка его использовалась как кресало для высечения огня. Обувь - чувяки (вакъэ) шились из сафьяна красного света как правило бытовали у высшего сословия, крестьяне носили из сыромятной кожи или из войлока. Обязательными предметами мужского костюма были кинжал и шашка. Кинжал (къамэ)- рукоять и ножны богато украшались серебром, как правило, черненным - что бы не демаскировать владельца, как и рукоять шашки (сэшхуэ) но ножны шашки украшались галуном и вышивкой золотом (этой работой занимались молодые девушки горцев) Сейчас только некоторые имеют полный комплект национального костюма и появляются в нём по праздникам.
Женская одежда была весьма разнообразна и богата украшена. Как и мужская одежда она различалась в сословных вариациях. В костюм женщины входило платье, кафтан, рубаха, штаны, многообразие головных уборов и обуви. Платье - (бостей, бохцей, зэгъалъэ, сай) длинное, распашное с открытой грудью, рукава узкие или широкие до кисти или короткие до локтя. Праздничные платья шили из дорогих, покупных тканей: шёлк, бархат, тафта… Цветовая гамма женской одежды была также сдержанна, редко использовали синий, зелёный и яркие пёстрые тона, предпочтение было белым, красным, чёрным, коричневым оттенкам. Края платья и швы закрывались и обшивались галуном и тесьмой из золотых и серебряных ниток, края подола, рукава украшали золотым шитьём. Молодые девушки из знатных семей до рождения первого ребёнка носили шапочки (дыщэ пыlэ) на твёрдой, кожаной основе украшенные по околышу галунами или вышивкой с округлой или конусообразной верхушкой, центр которой венчал серебряный шарик, полумесяц или фигура птички. По верх шапочки накидывалась легкая шелковая шаль или накосное украшение (щхьац пыщэ) которое тонким шнуром крепилось к верхушке шапочки и в виде двух длинных лент спускалось вниз, сзади каждой ленты были шнурки под которые протягивали косы, такие накосники украшали золотым шитьём и басонными изделиями. Обувь - (вакъэ) как и мужская шилась из кожи или делали из тонкого войлока. Бусы и браслеты были не очень популярны у черкешенок Обязательным элементом одежды благородных (аристократических) адыгских мужчин было холодное оружие. «Бешмет» подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялся кинжал и сабля.
В летнее время года в пищу употребляются в основном молочные продукты и овощные блюда, зимой и весной преобладают мучные и мясные блюда. Наиболее популярен слоёный хлеб из пресного теста, который употребляют с калмыцким чаем (зелёным с солью и сливками). Выпекают также дрожжевой хлеб. Широко употребляются кукурузная мука и крупа. Национальное блюдо, либжа - курица или индюшка с соусом, заправленным толчёным чесноком и красным перцем. Мясо водоплавающих птиц употребляют только жареным. Баранину и говядину подают к столу варёными, обычно с приправой из кислого молока с толчёным чесноком и солью (бжыныху щыпс). После варёного мяса обязательно подают бульон, после жареного - кислое молоко. Из просяной и кукурузной муки с мёдом к свадьбе и по большим праздникам готовят махсыма (национальный слабоалкогольный напиток). По праздникам делают халву (из поджаренной пшённой или пшеничной муки в сиропе), пекут пирожки и пироги (лэкъумэ, дэлэн, хьалывэ).
По данным французского агента шведского короля Карл XII (король Швеции) Абри де ла Мотре, задолго до 1711 года в Черкесии владели навыками массового оспопрививания. Абри де ла Мотре оставил подробное описание процедуры оспопрививания у черкесов в селении Деглиад: «… производили прививку маленькой девочке четырех или пяти лет… Девочку отнесли к маленькому мальчику трех лет, который был болен этой болезнью и у которого оспинки и прыщики начали гноиться» и т. п. Напомним, что только 14 мая 1796 г. английский аптекарь и хирург Дженнер привил коровью оспу 8-летнему Джеймсу Фипсу.
В настоящее время основной религией черкесов является Ислам суннитского толка, ханафитского мазхаба.
Обычаи и фольклор
Правовые, обрядовые установления мусульманской религии отразились в культуре адыгов, в его песнях и фольклоре. Исламская этика стала составляющей самосознания черкесского народа, его религиозной самоидентификации.
В древней культуре черкесов центральное место занимает морально-этический и философский кодекс «Адыгэ Хабзэ», сформировавшийся под воздействием древней ценностной системы черкесов и доведенный до совершенства многовековой историей народа. Следование Адыгэ Хабзэ является одним из инструментов самоидентификации черкесов: понятие "адыгагъэ", буквально переводимое на русский язык как или "черкесскость", является основным оценочным критерием поведения индивидуума в черкесском обществе. "Адыгагъэ" означает соответствие поведения человека критериям Адыгэ Хабзэ. "Ар адыгагъэк1э мэпсэу" ("Он поступает в соответствии с адыгагъэ") является одной из высших похвал для черкеса.
По черкесскому обычаю, каждый приезжий мог заехать в любой двор, спешиться у коновязи, войти в кунацкую и провести там столько дней, сколько считал необходимым. Гостем мог быть мужчина любого возраста, знакомый и незнакомый, даже кровный враг. Хозяин не имел права интересоваться ни его именем, ни его званием, ни целью посещения. Отказ в гостеприимстве был немыслим, и даже недостаточная заботливость со стороны хозяев, принимавших гостя, считалась позором: в старину такого человека судили и наказывали. Гость занимал самое почетное место за столом. Его угощение составляло целый ритуал. Столики с едой переходили от более почитаемых лиц к менее почетным и, наконец, выносились за пределы кунацкой, где поступали в распоряжение женщин и детей. Если подавался целый баран, то мясо распределялось согласно положению участвующих в пиршестве. Голова и лопатка, как лучшие части, предлагались гостю. Хозяин был обязан не только кормить гостя во все время пребывания его в доме, но и снабдить всем необходимым на дорогу. Кунака обычно принимали не в гостиной, а в жилом доме хозяина семьи. Неписаный этикет требовал, чтобы каждая семья имела кунака другой национальности, который считался другом семьи и на которого распространялись брачные запреты. Кунацкая служила местом пребывания всей мужской части семьи. Неженатая молодежь мужского пола ночевала в кунацкой, если там не было гостей. Черкесы в доме обычно почитали порог и очаг.
Обязанности кунака были значительно шире, чем просто хозяина, так как куначество требовало установления особых отношений типа побратимства. Союз этот скреплялся совместным питьем из чаши, в которую бросали серебряные монеты или настругивали серебряные стружки с рукоятки кинжала. Часто после этого следовал обмен оружием. Такой союз заключался на всю жизнь.
Усыновление считалось приемом в род с возложением на принятого всех обязанностей и прав как по отношению к роду в целом, так и к усыновившей его семье. Обряд усыновления состоял в том, что усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для усыновления и в других случаях. К этому часто прибегали кровники. Если убийца любым способом – силой или хитростью – касался груди матери убитого, то он становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.
Хотя формально право мести распространялось на весь род, ее осуществляли ближайшие родственники убитого. В большинстве случаев она заменялась выплатой скотом, предметами вооружения. Размер выплаты определялся сословной принадлежностью убитого. Примирения можно было также достигнуть воспитанием убийцей ребенка из рода убитого.
Весьма своеобразным был свадебный черкесский обряд, который состоял из ряда обычаев, растягивавшихся в прошлом не на один год. Существовал обычай похищения невесты. Даже если оно совершалось с ее согласия – из желания уменьшить размер калыма (выкупа за невесту), избежать расходов на свадьбу или из-за несогласия родителей, – то и тогда неизбежно вызывало ссоры, драки между родными девушки и похитителями и часто приводило к ранениям и убийствам. Как только молодой человек делал свой выбор, он договаривался о цене за девушку с ее отцом. Выкуп чаще всего состоял из кольчуги, сабли, ружей, лошадей и нескольких быков. После заключения соглашения жених вместе со своим другом увозили девушку в жилище одного из приятелей или родственников, где ее поселяли в комнате, предназначенной для супругов. Здесь она находилась, пока родные жениха заканчивали приготовление к свадьбе. Здесь же происходило и оформление брака. Со дня привоза невесты жених уходил в дом к другому своему товарищу и посещал невесту только вечерами.
На следующий день после увоза невесты ее родители отправлялись к родителям жениха и, изображая гнев, требовали сообщить причину тайного похищения. Обычай требовал не показывать, что соглашение о свадьбе было достигнуто ранее. На следующий день начиналась свадьба, на которую собирались все родственники и друзья. Одни сопровождали жениха, чтобы еще раз похитить невесту, а другие мешали им сделать это. Все участники свадебной процессии изображали баталию, во время которой невеста появлялась в дверях дома, поддерживаемая двумя подругами. Жених бросался вперед и уносил ее на руках. Молодые девушки заводили победную песню, а все «сражавшиеся» объединялись и сопровождали жениха и невесту. Свадьба продолжалась пять-шесть дней, но жених не присутствовал на ней.
Перевоз невесты в дом жениха сопровождался различными обрядами, джигитовкой и скачками. За невестой отправлялись отобранные из числа односельчан и родственников жениха мужчины и девушки. Девушки оставались при невесте и ухаживали за ней до окончания свадьбы. Привозили невесту обычно на свадебной арбе. Невесту вводили в специальную комнату, где ставили на тахту, и выбирали девушку, чтобы снять с ее головы шарф. В день перевоза невесты устраивали угощение для всех присутствовавших на свадьбе. При этом старшие мужчины находились в одной комнате, а младшие – в другой.
Жених оставался у своего приятеля до окончания свадьбы, и только после ее завершения устраивали обряд возвращения молодого мужа в свой дом. Новобрачный при возвращении должен был совершить обряд «примирения» со своими родными: ночью он являлся в родной дом и получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для него устраивался обед, на котором присутствовала мать и другие женщины.
Комната для новобрачных была у черкесов священной частью жилья. Около нее не разрешалось громко разговаривать и выполнять хозяйственную работу. Спустя неделю после пребывания в этой комнате молодой жены совершался обряд введения ее в большой дом. Новобрачной, закрытой покрывалом, давали смесь из масла и меда и осыпали орехами и сластями. После свадьбы она уезжала к своим родителям. По прошествии некоторого времени (иногда только после рождения ребенка) жена возвращалась в дом супруга и начинала принимать участие во всех хозяйственных работах новой семьи. В течение супружеской жизни муж посещал жену в их общей комнате только ночью. Днем же он находился на мужской половине или в кунацкой.
В свою очередь, жена была полновластной хозяйкой на женской половине дома. Муж вообще не вмешивался в домашнее хозяйство.
Родильный обряд черкесов включал в себя ряд мер, направленных на то, чтобы обезопасить беременную от злых духов. Будущая мать должна была соблюдать многочисленные запреты, в том числе не раздувать огня и не ходить на кладбище. Когда мужчине сообщали о том, что он будет отцом, он покидал дом и появлялся там в течение нескольких дней только ночью. Через две недели после родов совершался обряд укладывания ребенка в колыбель, к которому обычно приурочивали наречение имени новорожденному.
Явными отголосками традиционных древних верований были изображения на могильных памятниках предметов, которые могут понадобиться покойному в потустороннем мире. Человек, убитый молнией, считался избранником бога и хоронился особым образом. Почетные похороны ждали даже животных, погибших от молнии. Эти похороны сопровождались плясками и пением, а щепки от дерева, пораженного молнией, считались целебными.
Многие религиозные обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились прежде всего обряды вызывания дождя во время засухи. Жертвоприношениями отмечались начало и конец сельскохозяйственных работ.
Черкесская община очень торжественно, с участием всего населения аула и с приглашением уважаемых людей других аулов, отмечала завершение пахоты и сева. Женщины готовили праздничные мясные блюда, сладости и хмельные напитки. Все это в день праздника привозили в поле.
В фольклоре центральное место занимают сказания на общеадыгские сюжеты, нартский эпос. Развито искусство сказителей и исполнителей песен (джегуакlуэ). Распространены песни-плачи, трудовые и шуточные песни. Традиционные музыкальные инструменты - шыкlэпщынэ(скрипка), бжъэми (свирель), пхъэцlыч (трещотка), различные бубны, на которых играли руками и палочками. В конце XVIII века получила распространение гармоника.
Развито искусство сказителей и исполнителей песен (джэгуакlуэ). Распространены песни-плачи (гъыбзэ), трудовые и шуточные песни. Традиционные музыкальные инструменты - шыкlэпщынэ(скрипка), бжъэми (свирель), пхъэцlыч (трещотка), различные бубны, на которых играли руками и палочками. В конце XVIII века получила распространение гармоника.
Черкесские поговорки: «Шапсуг не любит жечь порох», «смерть наездника в бою - плач в его дому, а потеря оружия - плач в целом народе», «настоящий воспитанный джигит должен покидать застолье с тем, чтобы сразу смог бы присутствовать ещё раз за таким же угощением».
Черкесы в прошлом не имели профессиональных музыкантов. Песни передавались из уст в уста. Певцы выступали перед зрителями не только как вокалисты, но и как сказители и музыканты, за что пользовались большим уважением. Черкесы слагают свои песни и с большим мастерством исполняют их во время семейных и религиозных праздников. Существуют героические, трудовые, бытовые и исторические варианты песен. Короткие частушки, часто сатирического содержания, поют обычно на вечеринках в зимнее время.
Наиболее распространены у черкесов парные танцы под гармонику и трещотку или хлопанье в ладоши, а также танец типа лезгинки – исламей, в котором упражняются с малых лет. Для девушки (замужние женщины не танцуют) танцы – смотр ее красоты, изящества, наряда. Первый выход на танцы является как бы признанием совершеннолетия девушки. Танцы устраивают по случаю свадьбы, во время вечеринок и на общих праздниках. Танцевальные мелодии многочисленны и разнообразны. Народные музыкальные инструменты: скрипка, различные бубны, на которых играют руками и палочками, а также гармоника. Играют на ней главным образом черкешенки, тогда как на всех других национальных инструментах – только мужчины.
Высказывания о черкесах
… Черкес проворный
Широкой степью, по горам,
В косматой шапке, в бурке чёрной,
К луке склонясь, на стремена
Ногою стройной опираясь,
Летел по воле скакуна,
К войне заране приучаясь.
Он любовался красотой
Одежды бранной и простой:
Черкес оружием обвешен,
Он им гордится, им утешен:
На нём броня, пищаль, колчан,
Кубанский лук, кинжал, аркан
И шашка, вечная подруга
Его трудов, его досуга.
Ничто его не тяготит,
Ничто не брякнет; пеший, конный –
Все тот же он; все тот же вид
Непобедимый, непреклонный…
А. С. Пушкин «Кавказский пленник»
Он поднял светлое чело,
Смотрел и внутренно гордился!
Что он ЧЕРКЕС, что здесь родился!
Меж скал незыблемых один,
Забыл он жизни скоротечность,
Он, в мыслях мира властелин,
Присвоить бы желал их вечность.
М. Ю. Лермонтов. Исторический очерк об Измаиле
Атажукине, поэма «Измаил - Бей». 1832.
Она мила - скажу меж нами -
Придворных витязей гроза,
И можно с южными звездами
Сравнить, особенно стихами,
Её черкесские глаза…
Есть три качества, которые в этих краях дают человеку право на известность - храбрость, красноречие и гостеприимство; или. острый меч, сладкий язык и сорок столов.
