Музыкальная культура Древней Руси. Музыка от начала времен и до наших дней. Музыка в Древней Руси
Скоморохи, странствующие актеры Древней Руси - певцы, острословы, музыканты, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Их развернутую характеристику дает В.Даль: « Скоморох, скоморошка, музыкант, дудочник, чудочник, волынщик, гусляр, промышляющий пляской с песнями, шутками и фокусами, актер, комедиант, потешник, медвежатник, ломака, шут ». Известны с 11 в., особую популярность получили в 15-17 вв.
Подвергались гонениям со стороны церкви и гражданских властей. Популярный персонаж русского фольклора, главный герой множества народных поговорок: «У всякого скомороха есть свои погудки», «Скоморохова жена всегда весела», «Скоморох голос на гудки настроит, а житья своего не устроит», «Не учи плясать, я сам скоморох», «Скоморошья потеха, сатане в утеху», «Бог дал попа, черт скомороха», «Скоморох попу не товарищ», «И скоморох в ину пору плачет» и др. Время появления их на Руси неясно. Они упоминаются в первоначальной русской летописи как участники княжеской потехи. До сих пор не выяснено значение и происхождение самого слова «скоморох». А.Н.Веселовский объяснял его глаголом «скомати», что означало производить шум, позже он предположил в этом названии перестановку от арабского слова «масхара», означающего замаскированный шут. А.И.Кирпичников и Голубинский считали, что слово «скоморох» происходит от византийского «скоммарх», в переводе - мастер смехотворства. Эту точку зрения отстаивали ученые, которые считали, что скоморохи на Руси первоначально пришли из Византии, где «потешники», «глупцы» и «смехотворцы» играли видную роль в народном и придворном обиходе. В 1889 вышла книга А.С.Фаминцына Скоморохи на Руси. Определение, данное Фаминцыным, скоморохам как профессиональным представителям светской музыки в России с древнейших времен, которые часто бывали одновременно певцами, музыкантами, мимами, танцорами, клоунами, импровизаторами и пр., вошло в Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона (1909).В средние века при дворах первых германских властителей были потешники, паяцы и дураки, носившие разнообразные греко-римские клички, их чаще всего звали «жонглерами». Они стали собираться в труппы - «коллегии», во главе которых стояли архимимы. Часто их отождествляли с шарлатанами, кудесниками, знахарями, нищенствующими жрецами. Обычно они являлись участниками пиров, свадебных и погребальных обрядов, различных праздников. Отличительной особенностью византийских и западных глумотворцев был бродячий образ жизни. Все они были люди перехожие, скитающиеся с места на место, в связи с чем приобретали в глазах народа значение людей опытных, многознающих, находчивых. Во время своих скитаний по белу свету как византийские, так и западные «веселые люди» заходили в Киев и другие русские города. О скоморохах как одаренных певцах, сказочниках сохранилось немало свидетельств в древней письменности. В частности, о них упоминается в Повести временных лет (1068). На Руси, как в Византии и на Западе, скоморохи составляли артели, или дружины, и бродили «ватагами» для своего промысла. «Независимо от того, пришло ли искусство скоморохов России из Византии или с Запада, - подчеркивал Фаминцын, - оно уже в 11 в. укоренилось в обиходе русской народной жизни. С этой поры оно может рассматриваться как явление, акклиматизировавшееся и принявшее здесь самостоятельное развитие с учетом местных условий и характера русского народа». Кроме скоморохов бродячих, были скоморохи оседлые, в основном боярские и княжеские. Именно последним многим обязана народная комедия. Скоморохи являлись также в виде кукольников. Представления кукольной комедии, постоянно сопровождавшиеся показыванием медведя и «козы», которая била все время в «ложки», давались на Руси с давних пор. Комедиант надевал юбку с обручем в подоле, затем поднимал ее кверху, закрывая голову, и из-за этой импровизированной занавески показывал свое представление. Позже кукольники инсценировали бытовые сказки и песни. Таким образом, кукольная комедия, как и разыгрывание ряжеными бытовых фарсов, была попыткой оригинальной переработки разнообразных элементов драмы, заключающихся в русской народной поэзии или занесенных извне. «У нас тоже были свои «лицедеи»-скоморохи, свои мейстерзингеры-«калики перехожие», они разносили по всей стране «лицедейство» и песни о событиях «великой смуты», об «Ивашке Болотникове», о боях, победах и о гибели Степана Разина» (М.Горький, О пьесах, 1937).Другая версия о происхождении термина «скоморох» принадлежит Н.Я.Марру. Он установил, что, согласно исторической грамматике русского языка, «скоморох» - множественное число слова «скомороси» (скомраси), которое восходит к праславянским формам. Далее он прослеживает индоевропейский корень этого слова, общий для всех европейских языков, а именно слова «scomors-os», которым изначально именовался бродячий музыкант, плясун, комедиант. Отсюда идут истоки самостоятельного русского термина «скоморох», существующего параллельно в европейских языках при обозначении народных комических персонажей: итальянское «скарамучча» («scaramuccia») и французское «скарамуш». Точка зрения Марра полностью совпадает с принятым в искусствоведении положением о том, что мимы - явление международного порядка. Применительно же к русским скоморохам, концепция Марра позволяет говорить о самобытном возникновении их на основе профессионализации участников языческих религиозных обрядов древних славян, неизменно сопровождавшихся музыкой, пением, плясками.
Скоморохи упоминаются в различных русских былинах. Византийский историк 7 в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т.е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. В историческом аспекте скоморохи известны прежде всего в качестве представителей народного музыкального искусства. Они становятся постоянными участниками деревенских праздников, городских ярмарок, выступают в боярских хоромах и даже проникают в церковную обрядность. Как свидетельствует направленное против скоморохов постановление Стоглавого собора 1551, их ватаги достигают «до 60-70 и до 100 человек». Княжескую потеху изображают фрески Софийского собора в Киеве (1037). На одной из фресок - три пляшущих скомороха, один соло, двое других в паре, причем один из них либо пародирует женскую пляску, либо исполняет нечто подобное пляске «кинто» с платком в руке. На другой трое музыкантов - двое играют на рожках, а один - на гуслях. Тут же два акробата-эквилибриста: взрослый стоя поддерживает шест, по которому поднимается мальчик. Рядом музыкант со струнным инструментом. На фреске представлены травля медведя и белки или охота на них, бой человека с ряженым зверем, конные состязания; кроме того, ипподром - князь и княгиня и их свита, публика в ложах. В Киеве, по-видимому, ипподрома не было, но происходили конные состязания и травля зверей. Ипподром художник изобразил, желая придать своей фреске большую пышность и торжественность. Таким образом, представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале 17 столетия скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же в начале 17 в. скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции свелись к роли домашних шутов.Основной массив русских скоморохов составили народные потешники. Их внешний вид говорил о занятиях «бесовским» промыслом, они одевались в короткополые кафтаны, а ношение короткополой одежды в Руси считалась грехом. Также в своих выступлениях они часто прибегали к маскам, хотя еще в 9 в. маскирование встретило резкое осуждение церкви, в своих выступлениях сквернословили. Всем своим житейским поведением скоморохи противопоставляли себя общепринятому укладу старой Руси, в своем творчестве были проводниками оппозиционных настроений. Гусельники-скоморохи не только играли на своих инструментах, но одновременно «сказывали» произведения русской народной поэзии. Выступая в качестве певцов и плясунов, они вместе с тем забавляли толпу своими выходками и завоевывали репутацию шутов-острословов. По ходу своих выступлений они также вводили «разговорные» номера и становились народными сатириками. В этом качестве скоморохи сыграли огромную роль в процессе формирования русской народной драмы. Немецкий путешественник Адам Олеарий, побывавший в России в 1630-х годах, в своем знаменитом Описании путешествия в Московию… рассказывает о скоморошьих забавах: «Срамные дела уличные скрипачи воспевают всенародно на улицах, другие же комедианты показывают их в своих кукольных представлениях за деньги простонародной молодежи и даже детям, а вожаки медведей имеют при себе таких комедиантов, которые, между прочим, тотчас же могут представить какую-нибудь шутку или шалость, как… голландцы с помощью кукол. Для этого они обвязывают вокруг тела простыню, поднимают свободную ее сторону вверх и устраивают над головой нечто вроде сцены, с которой они и ходят по улицам и показывают на ней из кукол разные представления». К рассказу Олеария приложена картинка, изображающая одно из таких представлений кукольных комедиантов, в котором можно узнать сценку «как цыган продавал лошадь Петрушке». Скоморохи как действующие лица выступают во многих былинах Севера. Известна былина Вавило и скоморохи, сюжет которой в том, что скоморохи зовут с собой скоморошить пахаря Вавилу и сажают его на царство. Исследователи былин приписывают скоморохам значительную долю участия в сложении былин и относят к их творчеству многие, особенно потешные скоморошьи истории. Следует отметить, что наряду со скоморохами-игроками по профессии в былинах упоминаются и певцы-любители из среды знатных особ княжеских и боярских родов. Такими певцами были упоминаемые в былинах Добрыня Никитич, Ставр Годинович, Соловей Будимирович, Садко.Игра на музыкальных инструментах, песни и пляски увязывались с обычаями народного маскарада. Обрядное переодевание мужчин в женщин и наоборот известно с древности. Народ не отказывался от своих привычек, от любимых святочных увеселений, заводилами которых являлись скоморохи. Царь Иван Грозный во время своих пиров любил маскироваться и плясать вместе со скоморохами. В течение 16-17 вв. при дворе появились органы, скрипки и трубы, исполнение на них было освоено и скоморохами. Около середины 17 в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца 16 в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье. Скоморох-плясун превращается в танцора, оставив в свою очередь следы своего искусства в народных разудалых плясках. Скоморох-смехотворец превратился в артиста, но воспоминание о нем уцелело в форме святочных потех и шуток. Свою книгу Скоморохи на Руси Фаминцын заключает словами: «Как бы ни было грубо и элементарно искусство скоморохов, но не должно упускать из виду, что оно представляло единственную соответствовавшую вкусам народа в течение многих веков форму развлечений и утехи, заменявшую ему вполне новейшую литературу, новейшие сценические зрелища. Скоморохи… были древнейшими в России представителями народного эпоса, народной сцены; они же вместе с тем были и единственными представителями светской музыки в России…»
- Презентацию составила
- учитель начальных классов
- Ефанова Л.Е.
- Русская музыка изначально была связана с культурой и бытом древне русских славян.
- Древние славяне были язычниками и поклонялись природе.
- Все верования славян сопровождались закличками и заговорами, пением, плясками, ведение хоровода.
- Все значительные события человеческой жизни сопровождались обрядами.
- Красота народной песни открывается уже в старинных колыбельных песнях. Они наполнены материнской любовью.
- За пением колыбельных песен наступает черёд пестушкам и потешкам (от слова пестовать, нянчить, холить, ходить за кем-нибудь.). Это короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают движения ребёнка в первые месяцы жизни.
- Детям впервые годы пели прибаутки-маленькие сказочки в стихах, а также прибаутки-перевёртыши детей обучали мириться с ложью и не сообразностям.
- Уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона: 1.Благовест ( равномерные удары в большой колокол), 2.Перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот) 3.Собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).
Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т.д.). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года – весенние песни и др.). У них узкий диапазон.
Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т.д.). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года – весенние песни и др.). У них узкий диапазон.9-12 века – время Киевской Руси. В 988 году Русь приняла христианство. Оно пришло из Византии. Образовалось 3 основных очага музыкальной культуры:
1) Народная песня. В народной песне есть связь с язычеством. Из народа выделялись талантливые люди – скоморохи. Они веселил народ, исполняя не только музыкальные номера, но и цирковые. Они подвергались гонению со стороны церкви. Церковь не одобряла инструментальную музыку. Она признавала только вокально-духовную музыку.
2) Княжеский двор. Здесь центральной фигурой был певец-сказитель, который сочинял и пел нараспев песни и былины о ратных подвигах князя и его дружины. Аккомпанировал он себе на гуслях. При дворе использовали и другие инструменты – домру, рожки, гудок (струнный инструмент, имеющий 3 струны и смычок).
3) Церковь. Это – самый важный очаг. Развивалась письменность, иконопись. Появился “знаменный распев” (11-17 вв.). Это – молитвы-песнопения, которые исполнял мужской хор унисон. По характеру – суровые напевы, имеющие плавную мелодию и узкий диапазон. Записывались эти распевы знаменами (знаками), некоторые из которых – крюки. Они не означали точной высоты, а только направление мелодии (вверх или вниз). Эти распевы сочиняли монахи-распевщики. Самые известные из них – Федор Крестьянин (одно из наиболее известных произведений – “Стихира”), Савва Рогов. Тексты сначала переводились с византийского. В 16 веке знаменные распевы писал сам Иван IV (грозный). В дальнейшем знаменный распев стал одним из источников русской музыкальной классики (Рахманинов, Мусоргский и др.).
В 12-15 веках выделялось Новгородское княжество. Здесь музыкальное искусство несколько отличалось. Народ жил хорошо. Расцветало скоморошество (здесь оно не подвергалось гонению церкви). Слагались былины, но в них прославляли не подвиги князя, а ловкость, смекалку.
Конец 14-го – 16 вв. – время Московской Руси. В это время правили Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный (16 век), который объединил Русь и взял у татар Казань. О взятии Казани складывали песни и былины. При дворе Ивана IV музыка получила большое развитие. Из-за границы он привез орган, клавикорды, создал “Хор государственных певчих дьяк”. Это – время расцвета знаменного пения. Богослужения отличались пышностью. В это же время появилось первое русское многоголосие (знаменный распев – одноголосие). Стало появляться строчное пение – основной голос и голоса ниже и выше от основного голоса. Дьяк Иван Шайдуров ввел новую запись – “киноварные пометы”, в которых уже фиксировалась высота звука. Запись стала более совершенной.
В 17 веке знаменный распев исчез. 1613 г. – начало династии Романовых (Михаил). Складывается русская нация. Возникают народные бунты. Вся эта жизнь отразилась и в народных песнях – песни-вольницы, сатирические песни. Возник новый жанр – лирическая народная песня (лирическая протяжная). Это, прежде всего, песни о тяжелой женской доле (медленные, выразительные, страдальческие). Один из ярких примеров этого жанра – песня “Лучинушка”.
Развивалось русское многоголосие. Во многом это связано с тем, что к России присоединилась Украина, в которой сказывалось влияние польской католической музыки (хоральное пение). Развивалось “партесное пение” – пение по партиям. Высший жанр партесного пения – духовный хоровой концерт. Это – грандиозное хоровое произведение для многих голосов (аккордовое мышление). Обязательно должны были отсутствовать инструменты. Партесные концерты писал Василий Титов (написал концерт в честь полтавской победы – 12 голосов), Николай Бавыкин.
В 17 веке возникли и новые светские жанры – канты и псалмы (отличие состояло только в тексте). В кантах – светский текст, а в псалмах – духовный текст. Эти жанры имеют свои особенности – 3 голоса, в которых 2 верхних голоса параллельны, а бас – гармоническая основа. Канты были сильно распространены в 18 веке – в эпоху Петра I. Тогда появились панегирические канты (хвалебные) в честь побед Петра I. Они имели кварто-квинтовые интонации и были энергичные. Форма в них куплетная. Канты повлияли в дальнейшем на русскую музыку: Глинка – заключительный хор “Ивана Сусанина” (“Славься”) – 3 голоса, склад канта (имеет черты гимна и марша); так же это проявляется в финале симфонии Глазунова.
С Украины в Россию пришла нотная запись на пяти линейках квадратными нотами. Вершина развития партесного стиля – духовные хоровые концерты Березовского и Бортнянского. Березовский – крепостной музыкант. Он был очень талантливым. За его огромный талант его послали в Италию. Там он учился у Падре Мартини (учитель Моцарта). Жизнь его сложилась трагически. Когда в Италии он был уже на вершине славы, его князь вдруг вспомнил, что у него крепостной в Италии и потребовал прислать его в Россию. Березовский не вытерпел такого горя и покончил жизнь самоубийством. Хоровые концерты Березовского находятся на очень высоком техническом уровне, сравнимым с Моцартом. У него было огромное гармоническое и полифоническое мастерство. Концерты его состоят из разных контрастных частей (среди них попадаются фуги). Особенно популярный концерт – “Не отверзи мене во время старости” (обращение к Богу).
Дмитрий Бортнянский прожил до первой половины 19-го века. Писал не только духовую, но и инструментальную музыку – сонаты и др. Он более лирический композитор, чем Березовский (у Березовского больше драматизма).
18 век. Яркое время. Век Петра I и Екатерины II. Россия в это время претерпевала бурные потрясения, реформы. Была открыта первая русская Академия наук. Расцвет различных видов искусства: наука – Ломоносов, расцвет литературы – Тредиаковский, Радищев, Лотоновский. Расцвет живописи – портреты. Началось с реформ Петра. Петр учредил ассамблеи, в которых исполнялись модные тогда в Европе танцы, инструментальная музыка. В каждом полку появился свой духовой оркестр. Из музыкальных жанров распространились канты (панегирические) в честь военных побед, духовные концерты, Ведель (композитор). Большое распространение получила народная песня. Ей стали интересоваться в городе. Появляются первые сборники народных песен (ближе к концу 18 века):
Сборник Трутовского
Львов и Прач – Сборник народных песен.
Кирша Данилов – Сборник народных песен.
и др. Народные песни в них были обработаны на западный манер – гармонизованы альбертиевыми басами, втиснули музыку в определенный размер (в народной музыке была частая смена размеров) - для домашнего музицирования. Из народных русских песен были составлены первые русские оперы (конец 18 века). Они (оперы) состояли из отдельных номеров с разговорными диалогами. Первая русская опера без разговорных диалогов – “Иван Сусанин” Глинки.
В 1779 году появились сразу 3 русские оперы. Первые оперы были комические.
1. “Мельник – колдун, обманщик и сват”. Текст Аблесимова. Музыку составил Соколовский (обработанные народные темы).
2. “Санкт-Петербургский Гостиный двор”. Текст и музыка Маатинского. 2-я редакция с Пашкевичем.
Среди театральных композиторов выделялся Евстигней Фомин. Он написал мелодраму “Орфей” (французский жанр). Это – чтение трагедии под музыку с музыкальными вставками. Музыка потрясла слушателя своим драматизмом. Есть увертюра. Написана в духе венских классиков. Внутри есть сходство с Глюком и Генделем – возвышенная музыка.
В 18 веке народная песня распространилась и в инструментальной музыке. Композиторы писали вариации на народные темы, но музыкальный материал часто не соответствовал характеру варьирования, так как варьирование делалось на западный лад – классические орнаментальные вариации. Эту проблему разрешил лишь Глинка.
Второй важный жанр инструментального творчества – увертюры, в которых зарождался русский симфонизм, но увертюры были не самостоятельными, а как увертюра к опере или мелодраме. В них тоже стал проникать русский материал, но не всегда.
Русская музыка начала 19 века до Глинки
В начале века была открыта первая русская концертная организация – филармоническое общество. Но основная концертная жизнь сосредоточилась в светских салонах. Было много и крепостных оркестров и театров. Очень популярным был салон Дельвига (поэт). Его посещали Пушкин, Глинка, Грибоедов и др.
В 19 веке существовали различные художественные направления: сентиментализм, романтизм (особенно в поэзии Жуковского), классицизм. Все эти тенденции слились вместе в творчестве Пушкина, который оказал большое влияние на всю художественную жизнь первой половины 19-го века.
Двумя главными жанрами начала 19-го века были опера и романс.
Оперы стали более разнообразны в жанрах – не только комические, но и с элементом серьезности. Композитор итальянского происхождения Катерино Кавос первый написал оперу “Иван Сусанин”. Эта опера была с разговорными диалогами. Сусанин в ней имеет бытовой характер. В опере счастливый конец (Happy End).
Появился новый жанр – сказочно-фантастическая опера. Первая из них – “Леста – днепровская русалка”. Авторы – Кавос и Давыдов. Музыка основана на русском народном материале. Отсюда прослеживается путь к “Русалке” Даргомыжского (в жанровом смысле).
В 30-х годах – жанр “романтическая опера”. Большим мастером этого жанра был Верстовский – “Пан Твардовский”, “Вадим” (по Жуковскому) и особенно популярная “Аскольдова могила” (сюжет из древней Руси). Эта опера ставилась даже после появления Глинки. Она была поставлена за год до “Ивана Сусанина” Глинки – в 1835 году (“Иван Сусанин” – 1836 г.).
Вторым популярным жанром первой трети 19-го века был романс. Он был любимым жанром как профессионалов, так и просто любителей музыки. В этих романсах накопилась яркая эмоциональность, выразительность. Романсы писали и профессионалы, и любители на стих поэтов-современников.
Русский бытовой романс имеет устойчивые черты. Они могли быть написаны в жанре “элегия” с разложенным аккомпанементом. Это романс - философское размышление.
Ещё одна разновидность – “русская песня”. Она возникла сначала в поэзии и имела определённую лексику, приближенную к народной речи. Этот жанр появился и в романсе (с подобной лексикой). Такие романсы отличались большей простотой в музыке, чем другие романсы.
Широко использовали композиторы романсов ритм вальса, мазурки, болеро, полонеза. Для русских романсов были характерны певучие мелодии, часто с использованием сексты (от V к III ст.). Преобладал минор с обязательным отклонением в параллельный мажор. В каденциях часто использовался D7 с секстой. Популярнейшими авторами романсов были: Жилин, Титов, Гурилев, Варламов, Алябьев. Формы романсов простые – куплетные. Алябьев – “Соловей”, Варламов – “Белеет парус одинокий” (с ритмом полонеза), Гурилёв – “Домик-крошечка”.
Древнерусская музыка — исполнители и основные жанры
- обрядовой музыки, в основном, волхвы,
- народной – .
Древнерусская музыка была тесно связана с обрядами и верованиями, а также с земледельческим трудом. Этим и объясняется большое разнообразие жанров. На площадях, в домах, на пирах исполнялись былины, обрядовые, плясовые, трудовые, игровые, колыбельные и многие другие песни.
Скоморохи (их еще называли «лицедеями», так как они не только пели и играли музыку, но и устраивали представления, зачастую импровизированные) были первыми профессиональными музыкантами на Руси.
В своем творчестве они использовали такие музыкальные инструменты, как
дудки, волынки, гусли, гудки, трубы, бубны, свирели.
Многие музыканты выступали на пирах, воспевая доблесть русских витязей и князей. Образ подобного сказителя выведен в «Слове о полке Игореве» – знаменитый Баян.
После захвата Руси татаро-монголами центром культурной жизни стал свободный «господин Великий Новгород». Именно там получил развитие такой жанр как былина. Былины донесли до нас историю о знаменитом исполнителе и гусляре Садко, покорившем своей музыкой даже Морского царя.
Колокольный звон как музыкальный жанр
Также на новгородской почве развился уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона:
- благовест (равномерные удары в большой колокол),
- перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот)
- и собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).
Профессиональный звонарь учился искусству звона всю свою жизнь.
Начало профессиональной музыки — церковная и духовная
Зарождение профессиональной музыки тесно связано с историей становления древнерусского государства – Киевской Руси (IX–XIII века). После Крещения Руси (988 год) и укрепления связей с Византией появились и первые церковные песни – духовная музыка.
Древнерусский музыкальный канон
Музыкальный канон того времени был заимствован древнерусскими священниками прямиком из Византии. Церковная древнерусская музыка, как и вся христианская музыка того периода, была монодична, то есть ее основу составляли одноголосые распевы. Распевы подчинялась системе осмогласия. С ее помощью устанавливался строгий порядок музыкального исполнения службы.
Система осмогласия была целиком заимствована из и получила название «византийского столпа». В соответствии с ней в православных храмах каждую неделю распевался особенный глас (в системе древнерусской музыки гласом считался не какой-либо один определенный напев, а целая музыкальная система).
Всего существовало восемь гласов, и они образовывали восьминедельный цикл («византийский столп»), который повторялся в течение года примерно шесть с половиной раз (за исключением дней Великого Поста и Святой Пасхи).
Создателем системы осмогласия музыковеды и историки считают преподобного Иоанна Дамаскина (680-777), автора «Октоиха».
Записей звуковысотного обозначения гласов в то время не существовало. Мелодию записывали с помощью системы особых знаков, которые указывали лишь направление мелодии, прямо под строкой текста. Исполнителям мелодику песнопений приходилось учить по слуху. Певческое искусство передавалось в устной форме от учителя к ученику.
С византийским музыкальным каноном связана и особая эстетика – «ангельское пение». Более всего ценился чистый звук голоса. Один из раннехристианских писателей Климент Александрийский (150-215) считал, что человеческий голос является совершенным инструментом, поэтому отвергал иные музыкальные инструменты. Поэтому яркой отличительной чертой музыки Древней Руси являлся принцип a capella, то есть, пение без сопровождения музыкальными инструментами.
Певческие стили в древнерусской музыке
В музыке Древней Руси сосуществовали два певческих стиля – кондакарный (сольный) и знаменный (хоровой) распев.
Стройное чередование тонов и полутонов, которые образовывали двенадцатиступенный звукоряд, именовалось церковным ладом . Он распадался на четыре согласия – простое, мрачное, светлое и тресветлое, в каждом было по три звука.
Запись музыки в Древней Руси
Для записи древнерусской церковной музыки монахи употребляли специальную нотацию, которая получила название «знаменной» (от слова знамя – «знак»). «Знаменная» нотация (или «крюковая» – по названию одного из основных знаков системы – крюка), исполненная до XVI века, тяжело поддается расшифровке, поскольку по вполне объективным причинам у науки нет точных сведений о том, как в действительности звучали знаменные распевы.
Надо отметить, что древнерусская церковная и народная музыка находились в определенной оппозиции . Так как византийский канон являлся заимствованным, он вступал в конфликт с народной музыкой, имеющей глубокие национальные корни. Поэтому авторы древнерусских распевов оказывались перед нелегким выбором совмещения христианской эстетики и «наработанных» национальных, но языческих приемов музицирования.
Однако не только церковная и народная древнерусская музыка получили широкое распространение на территории страны. По сохранившимся фрескам мы можем получить некоторые сведения о светской музыке того периода, которая была распространена при дворе киевских князей. На одной из фресок можно увидеть музыканта, исполняющего мелодию на струнном смычковом инструменте наподобие средневекового фиделия (прообраза виолы). На другой фреске запечатлена целая группа музыкантов, играющих на духовных и щипковых инструментах в окружении скоморохов – плясунов и акробатов. Также на фреске сохранилось изображение органа и играющего на нем человека. Древнерусские князья весьма любили музыку во всех ее проявлениях, ценили талантливых исполнителей.
Наверно, неспроста при царе была создана группа певцов, которые именовались «государевыми певчими дьяками». Они получали особенное жалование, зависевшее от того, насколько усердно они прославляли царя (отсюда термин – «славословие») на государевых богослужениях. В этой своеобразной «певческой академии» древнерусской музыки сохранялась преемственность распевщиков.
- вершники,
- путники,
- нижники,
– демественниками назывались певцы-универсалы, умевшие петь на все три голоса.
После ослабления Киева возвышается Владимиро-Суздальское княжество, перенявшее «эстафету» дальнейшего развития древнерусского певческого искусства. Сохранилось в истории имя певца и распевщика Луки. Он был создателем целой школы древнерусских исполнителей. Его учеников летопись именует «луцыной чадью».
Значение периода древнерусской музыки
Музыка Древней Руси – уникальное явление в истории страны и ее культуры:
- Исполнителями древнерусской музыки были созданы оригинальные жанры (колокольный звон, былины, исторические, лирические песни и др.),
- Был расширен и обогащен византийский музыкальный канон , впитавший в себя своеобразие национального характера.
- Церковная музыка стала прообразом профессиональной академической музыки и явилась необходимой для развития культуры Древней Руси в целом.
Музыкальная культура Древней Руси, начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.
Скоморохи
В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.
Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.
О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.
Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага
Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.
Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.
Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.
Скоморох-гудец
Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.
В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.
Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».
Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.
Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.
Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.
Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.
Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: «Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон»*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.
Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).
В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.
Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.
XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.
Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.
В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.
С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.
Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I, начало XVIII в.).
Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.
От себя могу вот что добавить. В свое время, еще будучи студенткой, писала реферат на тему история русских народных инструментов, в частности домры… Вот что я узнала: в статье указано что архиепископ Никон в середине 17 века добился указа на запрет скоморошества. И это был не просто запрет. Скоморохов казнили. Все инструменты, всевозможные записи музыки у людей отбирали, скидывали в большие обозы, вывозились на реку и сжигались. Сохранить инструмент у себя дома было все равно что подписать себе смертный приговор. Народная музыка считалась «бесовской», а люди ее исполняющие - «одержимыми бесовщиной» По приказу церкви было уничтожено великое культурное наследие славян и древнерусичей и заменено на западно-церковную музыку. То, что дошло до нас с того времени это все равно сто литр воды в океане…
