Славянские духи и нежити. Духи воды у древних славян
Вода представляет собой одну из стихий, которая играет важную роль в жизни человека. Наиболее известными богами воды у древних славян – Переплут и Дана. Люди почитали их, просили помощи, особенно для хорошего урожая. Вода дана человеку для того, чтобы осветить и очистить как тело, так и душу.
Факты о боге воды Переплуте у славян
Представляли его добрым толстяком, который постоянно что-то ел. Была у него также борода. Считалось, что Переплут покровительствует земле, изобилию и всходам. Верили, что у него в подчинении находятся водяные. В общем, существующих данных об этом боге недостаточно, поэтому более широко и полно определить его функции невозможно.
Славянская богиня воды Дана
Представляла она собой девушку-реку. Она помогала путникам напиться и поливала землю, чтобы взошли семена. Ее почитали, как светлую богиню, дающую жизнь всему живому на земле. Праздником Даны можно считать , поскольку именно в это время ее больше всего почитали. Прославляют эту богиню возле рек, которые предварительно очищались и украшались по периметру лентами. Славяне верили, что такая вода становится целительной. Эту языческую богиню воды призывали также молодые девушки, чтобы найти свою вторую половинку. Она поддерживает здоровье и красоту, поскольку именно такую роль играет в жизни славянского народа вода.
Дана является женой Даждьбога, который помогает освободить ее, когда зима сковывает движения. Союз противоположностей Воды и Солнца благословлен богами. Для того чтобы вызвать дождь и попросить Дану о помощи славяне приносили ей в жертву хлеб, поскольку именно его считали самым ценным и лучшим даром от человека. Священным деревом этой богини является липа, а лучший день для обращения – пятница. Была у славян
Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы).
Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.).
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;
Баба – яга
Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.
Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души.
Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога».
даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д.
Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей.
Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей.
Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.
Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды.
Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится».
Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу.
Водяно́й
Водяно́й - в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод.
Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.
Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.
Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных
Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.
Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.
Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.
В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.
Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.
Сила Кощея
Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.
Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.
1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона
Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне, где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.
Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями
Происхождение слова «кощей»
1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане.
В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.
Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию - от костить "бранить".
Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий».
Враги Кощея
В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.
Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.
У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.
Мифологический архетип Кощея
1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна, т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.
Сказки Про Кощея
Русалки, Купалки, Водяницы.
Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.
Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.
Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю.
Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут.
Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.
Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.
Особенно опасны в четверг - русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками.
А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб.
Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах.
Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду.
Как их увидеть?
Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”.
Духи воды у древних славянСамым основным духом Воды у наших предков считался Водяной (Водяной дед, Водовик) - принимавший чаще всего облик крупного старика, всего обросшего волосами преимущественно зеленого цвета и длинною бородой.
Часто опутывала тело Водяного тина, а ноги заменял ему рыбий хвост - атрибут множества водных жителей. Состояние Владыки водного мира зависело напрямую от фаз Луны: силы у Водяного деда на молодой месяц прибавлялись, а заметно убывали после полнолуния.
Славяне верили, что Водяной обладает настоящим даром пророчества, так и в то, что сама по себе вода хранит информацию о будущем и прошлом.
Поэтому, незамужние девицы на Святки всегда спускались гадать к проруби, и надеялись, что Водяной даст увидеть им отражение их суженных. Рыбаки Водяному приносили обильные жертвы, чтобы он в сети загонял больше рыбы и не причинял всем в его власти оказавшимся вреда.
В свите Водяника присутствовали водяницы, называемые иначе еще русалками, прекрасные девушки с очень длинными волосами, и весьма бледной, практически прозрачной кожей. Согласно поверьям, становились Водяницами те, кто случайно утонул или кого чья-то злая воля погубила. Эти духи Воды постоянно проказничали и нередко приносили людям вред: путали сети рыбаков, разрушали плотины и мосты. Тем не менее, у них поведение было мягко говоря, не очень-то и однозначным. Часто крестьяне призывали Водяницпрямо на поля, так как знали - там, где водяные девы пробегут, земля даст отличный урожай. Порой бывало, что, полюбив смертного человека, Водяница за него выходила замуж, но брак их был несчастливым.
Кикимора - еще один древний дух воды. Она обитала в топких болотах, поэтому не особенно удивительно, что ее наши предкисчитали коварным и опасным существом. Кикимора выглядела как женщина небольшого роста, порой даже принимала вид девочки, в наряде с болотными цветами в своих волосах и из пушистого мха. Она людям показывалась очень редко, в основном кричала из трясины своим страшным голосом. Могла к себе затащить неосторожного путника и до смерти замучить его.
К добрым духам Воды, несомненно славяне относили Бродниц - это разновидность Берегинь , настроенных благожелательно к людям. Столь прекрасные девы часто селились рядом с плотинами бобров и возводили свои переходы из веток деревьев через реки, чтобы было можно попасть с берега на берег. Более того, как из их имени явствует, Бродницы сторожили броды, им не давали разрушаться, и указывали данные броды обычно сбившимся путникам с дороги.
Люди с глубокой древности знали, что какими бы духи Воды не обладали свойствами, установить контакт с ними можно было лишь выразив свое глубочайшее почтение и проявив заботу о стихии. В противном случае, даже очень негативно настроенный дух или же божество становились пугающими и неприветливыми.
Водяной дед- хозяин вод . Водяные на дне рек и озер пасут стада своих коров - сомов, лещей, карпов и прочей рыбы. Командует ундинами, русалками, и другими водными жителями. Вообще он обычно добрый но порой водяной не прочь побаловаться и затащить на самое дно зазевавшегося человека, чтобы тот его развлекал. Утопленники тоже кстати ходят в услужении у этого странного дедушки.
Водяного наши предки представляли в виде обрюзглого голого старика, пучеглазого, да еще и с рыбьим хвостом. Он весь был опутан тиной, имеет окладистую большую бороду, а также зеленые усы. Водяной обернуться мог крупной рыбой, лошадью или ребенком. Обитает он чаще в омутах, селиться любит под водяной мельницей. Он способен разрушать запруды, потому как его нужно умилостивить, принося какое-нибудь животное в жертву.
Наделялись особой силой родниковые Водяные, по преданиям, родники возникли от удара молний самого Перуна - очень сильного божества. Данные ключи именовались "гремячими" и сохранилось это в названии множества источников.
Болотные кикиморы . На болотах слышны время от времени странные звуки — как будто голос некоего неведомого существа. Сколько угодно можно уверять, что это крики хлюпанье тины и крики болотных птиц, — все равно будет верить местное население в чудовищ, проживающих в трясине и утаскивающих к себе людей. Согласно известному русскому поверью, на болоте обитают опасные потусторонние сущности именуемые кикиморами. Кикиморами могут стать девочки, проклятые своими же матерями еще в утробе или до момента крещения, а также умершие некрещеными. Подобных детей еще в младенчестве похищают нечистые силы, а и они в семилетнем возрасте превращаются в ужасных и злых духов - кикимор. Одни кикиморы выходят впоследствии замуж за домовых, и затем начинают пакостить в домах, другие - за леших.
По многим русским народным поверьям, кикиморы обожают заманивать осторожных путников в болотную трясину. Обычно они людям не показываются, только кричат голосом из болота громким, призывая на помощь. Те, кто на этот зов спешит, неминуемо гибнут. Кикимора обернуться может прекрасной девушкой. Поманит путника к себе, тот к ней шагнет - и она его затянет в топь… Порой людей заводят из шалости в болото дети кикиморы и лесавки - лешего. В лучшем случае в своем безобразном обличье кикимора вскакивает на спину путнику и катается на нем, словно на лошади, при этом оставляя хотя бы его в живых.
Духи воды у древних славянСамым главным духом Воды у древних славян был Водяной (Водовик, Водяной дед) – обычно принимавший облик крупного старика, обросшего волосами зеленого цвета и такою же бородой. Часто тело Водяного опутывала тина, а ноги ему заменял рыбий хвост – атрибут многих водных сущностей. Состояние Владыки подводного мира напрямую зависело от фаз Луны: на молодой месяц силы у Водяного деда прибавлялись, а после полнолуния заметно убывали.
Считалось, что Водяной обладает даром пророчества, поскольку вода является хранительницей информации о прошлом и будущем.
Поэтому, на Святки незамужние девицы ходили гадать к проруби, в надежде, что хозяин вод покажет им отражение их суженого. Рыбаки приносили Водяному обильные жертвы, чтобы он загонял в сети больше рыбы и не причинял вред оказавшимся в его власти людям.
Свиту Водяника составляли водяницы, иначе еще называемые русалками, красивые девушки с длинными волосами, и очень бледной, почти прозрачной кожей. Согласно поверьям, Водяницами становились те, кто утонул случайно или кого погубила чья-то злая воля. Эти духи Воды любили проказничать и нередко вредили людям: путали рыбацкие сети, разрушали мосты и плотины. Однако их поведение было не таким уж однозначным. Например, крестьяне нередко призывали Водяниц на поля, поскольку знали – там, где пробегут водяные девы, земля даст хороший урожай. Случалось, что, полюбив какого-нибудь смертного, Водяница выходила за него замуж, но брак их не был счастливым.
Еще одним древним духом Воды являлась Кикимора. Обитала она в топких болотах, поэтому не удивительно, что ее считали опасным и коварным существом. Кикимора имела вид маленькой женщины, иногда девочки, в наряде из пушистого мха и с болотными цветами в волосах. Редко показывалась людям, лишь кричала из трясины страшным голосом. Могла затащить к себе неосторожного путника и замучить его до смерти.
К положительным духам Воды, несомненно, относили Бродниц – разновидность Берегинь, благожелательно настроенных к людям. Эти прекрасные девы обычно селились рядом с плотинами бобров и строили переходы через реки из веток деревьев, чтобы можно было попасть с одного берега на другой. Кроме того, как явствует из их имени, Бродницы сторожили броды, не давая им разрушаться, и указывали эти броды сбившимся с дороги путникам.
.jpg)
С глубокой древности люди знали, что какими бы свойствами не обладали духи Воды, установить с ними контакт можно было, только выразив свое глубокое почтение и проявив надлежащую заботу о стихии, которую они представляли. Иначе, даже самый дружелюбно настроенный дух или божество становились неприветливыми и пугающими. И забывать об этом не следует.
Мария Шеваленко.
Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с
рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.
"Водяной дух"
Не ходи к потоку -
Он шумит, бежит,
Там неподалеку
Водяной сторожит.
Он на дне золотом
Неприметен днем.
Солнце лишь к закату-
Он встает из реки
Тяжелую пяту
Кладет на пески
И, луной озарен,
Погружается в сон.
До утра косматый
Там спокойно спит,
Рой духов крылатый
Вокруг него сторожит,
Чтоб случайно волна
Не встревожила сна
Д.П.Ознобишин
.jpg)
Кикиморы болотные
На болотах время от времени слышны странные звуки - как будто голос неведомого существа. Можно сколько угодно уверять, что это крики болотных птиц и хлюпанье тины, - все равно местное население будет верить в чудовищ, живущих в трясине и утаскивающих к себе людей. По русскому поверью, на болоте обитают потусторонние сущности - кикиморы. Кикиморами якобы становятся девочки, проклятые собственными матерями в утробе или до крещения, умершие некрещеными, а также рожденные женщинами от огненного змея-искусителя. Таких детей еще в младенчестве похищает нечистая сила, а в семилетнем возрасте они превращаются в злых духов – кикимор. Одни кикиморы впоследствии выходят замуж за домовых и начинают пакостить в доме, другие – за леших. Они и становятся болотными.
Согласно народным поверьям, болотные кикиморы любят заманивать осторожных путников в трясину. Обычно они не показываются людям, только кричат из болота громким голосом, призывая на помощь. Те, кто спешит на этот зов, неминуемо погибают. Кикимора может обернуться прекрасной девушкой. Поманит к себе путника, тот шагнет к ней – и она затянет его в топь… Иногда людей из шалости заводят в болото дети кикиморы и лешего - лесавки. В лучшем случае кикимора в своем безобразном обличье вскакивает путнику на спину и катается на нем, как на лошади, при этом хотя бы оставляя его в живых.
В момент крещения Руси сонм славянских возглавлял Род - вселенский аболют, единый отличающийся от других богов, главенствующих в мифологиях различных народов. Он воплощал в себе белое и черное, огонь и воду, женское и мужское начало. Одновременно он мог явиться и как бог воды, и как бог войны.
Видео: Славенский Искон. Боги и Духи Славян: Бог Вий
Славяне – один из древнейших этносов, населяющих землю до наших дней. И на протяжении столь долгого времени покровителями вод считались и светлая богиня Дана, и Водяной.
Однако известны и более древние водяные божества, культ которых насчитывает, по некоторым источникам, миллион лет.
Ящер – славянский бог воды. Имя его, видоизменяясь в Яшу, Ящура, само по себе говорит о седой древности, модифицируясь в Пращура. Сам же бог воды, приобретая все новые черты, в конце концов предстал в образе крокодила. Следы поклонения ему в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, Основное же место поклонения как считается, было расположено на берегу
Видео: Фильмы и сериалы о древних Славянах и Викингах
Рыбаки и мореходы поклонялись ему истово, слагали песни ("… ведь в море глубоком властвует он, древний хранитель Ящер-Дракон…"), приносили жертвы, потому что бог воды у славян, наряду с другими, требовал их. Долгие времена жертвою была девушка, которую, бросая в воду, отдавали Ящеру в жены. Этот обычай позволил академику Рыбакову отождествить славянского водяного с греческим Аидом – властелином подземного царства. Археология свидетельствует о том, что мир подразделялся на 3 части, одной из которых был подводно-подземный мир. Его полноправным хозяином, отвечающим за водные пути и богатства, являлся Ящур, а основной его функцией было ежевечернее поглощение светила, и выпуск его в небеса каждым утром. Древним это говорило о величии морского чудища, преклонение перед которым отражается в абсолютно круглой форме капищ, что говорило о совершенстве, приписываемом Ящеру.
Однако со временем изменялись и подношения, становясь более гуманными. В воду стали бросать кукол, изображающих молодую девушку, где-то жертвой служили орехи, высыпаемые в пасть идолу (по некоторым данным ореховый Спас посвящен этому божеству), где-то жертвовали лошадью, украшенной, умащенной и смазанной медом. Ее под песнопения вывозили в центр озера, и бог воды Ящер принимал этот благовонный дар.
О популярности этого божества говорят многочисленные находки в виде различных металлических плащевых застежек, пришедших из тех времен (так называемых фибул), различных сосудов для питья и хранения воды, носящих символику Морского дракона, которая, в свою очередь, служила оберегом. Знаменитые гусли Садко были изготовлены в форме ящера.
В то же время, славянский бог воды, наряду с Кащеем, Корчуном и Чернобогом, относился к пекельным божествам. То есть, к темным силам, считался морским гадом. Словом, бог воды Ящур был многообразен, как сама жизнь, сочетающая в себе в равновеликих долях и свет, и тьму.
Внимание, только СЕГОДНЯ!
