≡× МЕНЮ

• Публикации
• Вторые блюда
• Отзывы Покупателей
• Финансы и бизнес
• Мода и стиль

Художественная культура средневековья типологическая характеристика. Художественная культура Средневековья. Античность и средневековье

ОСОБЕННОСТИ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Было бы односторонностью видеть в средних веках лишь «детство» европейских народов, подготови­тельную ступень к новой истории... они имеют са­мостоятельную историческую и художественную цен­ность.

А. Я. Гуревич

Когда вспоминают о средних веках, обычно представляют, зако­ванного в латы рыцаря, тяжелым мечом поражающего врага, крестовые походы, каменные громады феодального замка пли собора, изнурительный труд крепостного крестьянства, монаха, от­рекшегося от мирских соблазнов, инквизицию. Железо. Камень. Молитвы, огонь и кровь.

Немало в средние века нагромождено тяжелого, темного, бес­человечного. Может быть, поэтому гуманисты эпохи Возрожде­ния назвали тысячелетие (V - XV вв.) между закатом античности и Новым временем эпохой умственного застоя, «темной ночью», Средними веками, стремясь разогнать мрак средневековья сияю­щими лучами возрождаемой античной культуры.

Современная историография и искусствознание видят в Сред­невековье не разделяющую пропасть, а связующий древнюю и современную культуру мост, сложнейшую эпоху, которая имеет свои неповторимые особенности, как этап культурно-историческо­го развития человечества, соответствующий зарождению, разви­тию и разложению феодализма.

Среди трагических сторон средневековой жизни: бесконечных феодальных и религиозных войн, произвола имущих и церкви, массовых эпидемий чумы и моровой язвы, постоянно нависающей кары Страшного суда и ожидания конца света - человек сред­невековья умел радоваться жизни, тянулся к свету и любви, ви­дел в красоте мира символы божественной красоты; умел само­отверженно трудиться, воздавая в большом и малом деянии хва­лу Творцу; недаром средневековая культура оставила после себя великое и многоликое художественное наследие, созданное «ма­ленькими людьми», которые были великими мастерами.

Особенную роль в формировании средневековой культуры сыграло христианство, которое создало великий исторический синтез, наследуя и преобразуя идеи и образы религий Ближнего востока и традиции греко-римской античной философии. Хри стианство впервые в мировой истории выдвинуло идеи равенства всех людей перед Богом, осуждение насилия, преодоления несо­вершенства мира путем нравственного совершенствования каж­дого, идеи духовного единения всех людей. «Трагедия личности Христа заполняет собой мир, она живет в каждом человеке» (Д. С. Лихачев). Острое переживание этой трагедии составляет главное содержание шедевров художественной культуры средне­вековья.

Принято более чем тысячелетнюю историю Средних веков делить на три основных периода: раннее (V - XI вв.), зрелое, или классическое (XII - XV вв.) и позднее средневековье (XVI - на­чало XVII в.), отмеченных широким распространением и нацио­нально-самобытным проявлением в искусстве возрожденческих идей.

При всей сложности, разнородности, многослойности, парадок­сальности и противоречивости средневековой жизни и культуры присутствует и объединяющее начало - «геоцентрическая модель мира», которая находит в искусстве идеальное, гуманистическое воплощение.

Ранее всего христианская религиозность проявила себя в сло­жении византийской художественной системы. В ранний период средневековья Византия оставалась единственным хранителем традиций эллинистической античной культуры, передав эту куль­турную эстафету в X в. Древней Руси вместе с православием.

Византия создала основные типы христианских храмов (базиликальный, центрический и крестово-купольный), переосмыс­ливая античную архитектуру в соответствии с христианским ре­лигиозным учением о храме как земной модели небесной церкви, как корабле спасения для верующих, как доме для моления. По­этому главное внимание уделялось увеличению внутреннего про­странства и божественному великолепию внутреннего убранства храма.

Главным в Византийской империи стал храм св. Софии в Константино­поле, возведенный в VI в. при Юстиниане зодчими Анфимием и Исидором (редкий случай сохранения имен средневековых строителей, ведь об этом в эпоху средневековья никто не заботился, так как мастера, творившие красоту, стояли на низших ступенях феодальной лестницы, их труд счи­тался коллективным и, значит, внеперсональным и почти всегда оставался безымянным, анонимным).

В св. Софии соединились конструктивные принципы древнеримского Пантеона и раннехристианской базилики, центр прямоугольника был увенчан гигантской полусферой купола (диаметром 31.5 м). Архитектура храма кажется таинственно меняющейся с разных точек обозрения, осуществлен­ным в камне чудом.

В эпоху Средневековья рождается новый храмовый синтез искусств, имеющий отличия в православии и католичестве, разде­лившихся в 1054 г.: в грандиозном ансамбле, потрясающем вели­чием и возвышающей одухотворенностью, соединяются архитек­тура и скульптура, живопись (фреска, мозаика, икона или вит­раж) и декоративнонприкладное искусство, вокальная и инстру­ментальная музыка (орган).

Впервые такой художественный синтез был осуществлен в торжественном ритуале византийского богослужения, который переняли Древняя Русь и другие государства православной ветви христианства.

Если на Востоке переход от античности к средневековью про­исходил постепенно, то на Западе - через разрушение и ломку культурных традиций древности. Падение античного Рима, вели­кое переселение народов и «варваризация» Европы - в горниле рождения средневековой цивилизации формировалась и художе­ственная культура Западной Европы.

Средневековое искусство Западной и Центральной Европы в своем десятивековом развитии прошло три этапа: дороманский (ср. V - X вв.), романский (XI -- XII вв.) и готический (XII - XIV вв.). В некоторых государствах готическое искусство в XV - XVI вв. («пламенеющая готика») сосуществовало с искусством Ренессанса.

Из всех «варварских королевств», возникавших на территории бывшей Римской империи, наиболее крупным и сильным оказа­лось королевство франков, вначале управляемое династией Меровингов, принявших христианство по католическому обряду, а затем франки переживают «Каролингский ренессанс» (VI - IX вв.), эту эпоху завершает империя Карла Великого, короно­ванного римским папой как «император римлян».

В это время бурно развивается декоративно-прикладное искусство (за­стежки, пряжки, оружие, утварь, кресты, оклады церковных книг много­красочны, со вставками из драгоценных камней, цветного стекла илиэма­ли, удивляют богатством орнамента в сочетании со «звериным стилем») и искусство книжной миниатюры.

С IV в. возникающие монастыри становятся центрами создания христи­анских книг (евангелия, поучения отцов церкви, богослужебные книги), которые изготовлялись из пергамента и украшались цветными миниатюра­ми, где использовались золото, пурпур, гуашь. Излюбленной темой были образы евангелистов.

Образцы раннесредневекового искусства оформления книги, которая превращалась в дорогой и изысканный подарок, демонстрируют изощрен­ный законченный орнаментальный стиль, оказавший большое влияние на всю европейскую культуру.

Во время разрушительных нашествий норманнов погибли мно­гие очаги культуры и памятники искусства, архитектуры, были расхищены несметные богатства из монастырей и дворцов. В свой недолгий расцвет каролингское искусство многое возродило из достижений поздней античности, но не создало новой закон­ченной системы, что оказалось под силу пришедшей на смену ро-манской эпохе, которая выработала первый общеевропейский ху­дожественный стиль.

Термин появился в XIX в., когда археологи в постройках X - XII вв. нашли черты сходства с римской архитектурой, позднее романским стали называть искусство эпохи в целом.

В раздробленной, враждующей Европе главными видами ар­хитектурных сооружений стали рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм крепостного типа с массивными каменными сте­нами, узкими окнами, высокими башнями.

Стремление к повышенной одухотворенности отличаем образцы романского искусства так же, как и византийского, однако образ духовно совершенного и отрешенного от реального мира человека не получил такого же развития, как в Византии, в западноевро­пейском искусстве с религиозностью совмещалось деятельное от­ношение к жизни. Романская архитектура поражает мощью, скульптура - мятущимся духом. В повышенной экспрессии чувств ощущаются традиции варварского искусства, бурный и грозный характер эпохи феодальных войн и крестовых походов. В романских соборах развивается базиликальный тип христианского храма. Могучий вытянутый продольный корпус (неф) уподобляет храм кораблю. Боковые нефы ниже центрального. Их пересекает трансепт, и в плане образуется латинский крест. Над пересечением (средокрестием) высится массивная, башня, с востока храм замыкает полукружие апсиды (с алтарем внутри). Узкие высокие башни сторожат храм (по две с восточного и западного конца). Архитектоника романского храма ясна во всех деталях, отчетлива и наглядна, отличается мужественной красотой, внушитель­ностью и торжественной мощью.

Новым в убранстве христианского храма романской эпохи было скульптурное оформление снаружи и внутри, что позволяет сравнить собор с каменной книгой, запечатлевшей душу средне­вековья. Хотя деятели церкви и «управляли» искусством - ча­сто они не могли ни понять, ни одобрить скульптурного убран­ства храмов.

Романские мастера населили стены, двери и колонны невиданным ра­нее миром: образы святых, апостолов, евангелистов приземисты, мужико­ваты, явно простонародного происхождения, в полукруглых Тимпанах над порталом (входом) церквей особенно часто помещали рельеф с изображе­нием Страшного суда, где Христос - судья и защитник своих вассалов, а вокруг из причудливого орнамента возникают «странно-безобразные обра­зы» - кентавры, обезьяны, львы и всякого рода каменные химеры, порой они замешиваются в кампанию святых и присутствуют при «священных собеседованиях.». По-видимому, эти фантастические образы пришли в ро­манское искусство из языческих народных культов, сказок и басен, народного эпоса, выражая народное понимание и представление о борьбе сил добра и зла за душу человека.

Внутри храмы таи же, как и в эпоху Каролингов украшали многоцветные фрески, новым явлением были цветные витражи из стекла на сюжеты из священ­ной истории; этот вид храмовой живописи получил особое развитие в готиче­скую эпоху. Знаменитый романские соборы сохранились в Германии (Вэрме, Шпейер, Майнц) и во Франции (Нотр-Дам в Пуатье, Сен-Пьер в Муассаке, Сен-Лазар в Отене).

До XII в. главными культурными центрами Европы были мо­настыри, где было больше всего образованных людей, обсужда­лись строительные проблемы, переписывались книги. Однако в XII в. первенство стало переходить к новым хозяйственным и культурным центрам - городам, которые боролись с феодалами за свою независимость. Недаром говорили: «воздух города де­лает свободным». В среде горожан рождалось свободомыслие и критическое отношение к феодальному строю, освящаемому цер­ковью, как якобы изначально установленному на небесах, а по­тому незыблемому.

Высокого расцвета достигает в это время светская рыцарская литература и поэзия, складывается литература городского мира, завершается создание героического эпоса средневековья.

Наиболее известны французские эпические поэмы «Песнь о Роланде», «Песнь о Сиде» и германский эпос «Песнь о Нибелунгах».

В основе «Песни о Роланде» эпизод из испанского похода Карла Вели­кого 778 г., в поэме завоевательный поход превращается в справедливую войну с «неверными», сарацинами. Коварное перемирие сарацинского царя Марсилия, предательство советника Карла мстительного Ганелона, кровопролитная битва рыцаря Роланда с сарацинами и гибель главного героя, разгром Карлом армии сарацинов, смерть невесты Роланда и казнь Ганелона - таковы главные события эпического сюжета, прославляющего дело христианской церкви, патриотизм французов, горячность и отвагу молодого рыцаря.

Слагавшаяся в течение нескольких веков «Песнь о Нибелунгах» пред­ставляет собой огромное песенно-эпическое сказание, включает картины блестящей рыцарской придворной жизни, смутные воспоминания о далекой древности времен Великого переселения народов IV - V вв., мифологические, легендарные и сказочно-фантастические образы. Главные темы сказания: ослепляющая губительная власть золота (клад нибелунгов), стремление к любви и счастью отважного рыцаря Зигфрида - «идеального героя» сред-невековья, месть обманутой в своих надеждах на любовь Зигфрида могу­чей Брунгильды, волю которой вершит мрачный злобный Хаген, убивая героя, а также ужасная ответная месть его жены Кримхильды и гибель всех главных героев сказания. Удивителен рассказ средневекового автора, проникшего в психологию человека и одновременно украсившего его по­ступки фантастическими образами магического кольца, чудесного меча, чудодейственной крови поверженного Зигфридом дракона, а также «Песнь о Нибелунгах» богата гуманистическими прозрениями о том, что разруши­тельный заряд мщения возвращается к пославшему, обрекая на гибель и мир богов, и мир людей.

Именно в средние века поэзия становится королевой европейской словесности. Даже летописи облекались в стихотворную форму, и священное писание обретало стихотворные ритмы, ко­торые лучше запоминались, и назидательные тексты приобрета­ли красоту поэзии.

Придворный этикет световой рыцарской культуры XII и XII I вв. тре­бовал, чтобы, наряду с традиционной воинской доблестью, рыцарь обладал изящными манерами, соблюдал во всем «меру», был приобщен к искусству и почитал прекрасных дам, то есть являл собою образец придворного вежества, именуемого куртуазией.

Блестящей страницей рыцарской поэзии явилось творчество трубадуров («сочинителей») французского Прованса, культ прекрасной дамы занял в нем примерно такое же место, как культ мадонны к религиозной поэзии. Любовь трубадуров явилась своего рода бунтом против жестких сословных преград между людьми. Провансальская поэзия выразила и благоговение перед красотой вечно живой природы; на лучших образцах прованской лирики учились Данте, Петрарка и другие поэты эпохи Возрождения, ведь именно трубадуры ввели рифму в широкий литературный обиход. В Германии средневековую рыцарскую лирику называли миннезанг, а ее поэтов - миннезингерами. В опере «Тангейзер» Рихард Вагнер воздвиг им и XIX в. величественный памятник, а также отдал дань национальному эпосу в оперной тетралогии «Кольцо нибелунга»; искусству городского, бюргерского цехового мейстерзанта Вагнер посвятил оперу «Нюрнбергские мейстерзингеры»; подобной ему многие европейские роман­тики XIX в. вдохновлялись национальными средневековыми образами.

В целом «новоевропейское» литературное творчество разно­образно по жанрам. Помимо национального героического эпоса и куртуазной лирики существовали рыцарские повесть и роман («Роман о Тристане»), «ученая» латинская поэзия, поэзия вагантов - бродячих студентов, монахов и прочего люда, христианская литература - «высокая» богословская и «низовая» для «простецов» (жития святых и «видения» сцен загробной жизни), городская литература представлена бытовыми комическими стихотворными жанрами фаблио и «шванками», а также лирикой баллад и рондо.

Театр церковью был запрещен. Церковные и народные зрелища можно лишь с натяжкой отнести к театральному искусству. Среди церковных «театральных» жанров литургическая драма (песнопение с театральными элементами), миракль (чудеса из жизни святых), мистерии - таинства, показ праведных и непра­ведных, моралите о борьбе пороков и добродетелей. Существовали и разнообразные народные театры бродячих актеров.

С развитием городской готической культуры центром всей общественной жизни становится готический собор. Термин «маниера готика» - «готическая манера» (от названия германского племени) также возник в эпоху Возрождения как осуждение грубого, варварского искусства средневековья. Со временем содержание термина изменилось. Готикой стали называть, завершающий этап западноевропейского средневековья..

В готическом искусстве с огромной, впечатляющей силой вы­ражена «неосознанная исповедь» средневекового человечества. И Средние века представляются «величественные, как колоссаль­ный готический храм, темные, мрачные, как его пересекаемые одни другим своды, пестрые, как разноцветные его окна и изобилие изузоривающих его украшений, возвышенные, исполненные по­рывов, как его летящие к небу столпы и степы, оканчивающиеся мелькающим в облаках капищем» (Гоголь).

Мастера готики, совершенствуя опорную систему, совершили революцию в зодчестве. Исчезла массивная романская стена, здание свелось к остову, к разросшемуся ввысь каменному нервюрному (реберному) каркасу. Готи­ка развивает базиликальный тип христианского храма. Сквозной характер аркад, отделяющих один неф от другого, подчеркивает открытость и взаим­ную связь частей внутреннего пространства, а большие ажурные окна - арочные и круглые («готическая роза») с цветными стеклами - витража-ми - делают легкой, иллюзорной и легкопроницаемой преграду между интерьером собора и внешним миром. Подавляющая мощь и необычайная от­крытость пространства, грандиозность и динамичность каменной конструк­ции, цветовой окрашенный свет, льющийся через витражи, - все это сли­вается в единый монументальный художественный образ.

Готический собор вмещает в себя весь мир средневекового го­рода, становится его энциклопедией. Стиль готики темпераментен и драматичен, как и напряженная жизнь средневекового города. Родиной готики стала Франция, немного позднее она распростра­нилась в Германии (Кельнский собор, «кирпичная готика»), Англии (Вестминстерское аббатство в Лондоне), Чехии (собор святого Вита) и других странах католического мира.

Самые знаменитые соборы Франции посвящены Богоматери Нотр-Дам в Амьене, Шартре, Руане и, конечно, в Реймсе и Париже. Это «огромные каменные симфонии» (В. Гюго) со сложным скульптурным декором, где каждый элемент архитектуры «очеловечен», населен разнообразными жи­выми существами, а готические статуи поражают выражением вдохновенного экстаза, который преображает, облагораживает истощенные тела. Ведь в готическом искусстве выразило себя третье сословие с его мечтами и страданиями, отчаянием и надеждами.

В храмовом синтезе искусств, в создании образа Божьего ми­ра завершающую точку ставила музыка. Развитие церковной музыки опиралось на одноголосные молитвенные песнопения на латинском языке - григорианский хорал (свод песнопений был создан по инициативе папы Григория I ). С IX в. получил призна­ние орган, пришедший в Европу из Византии. Позднее на осно­ве мелодий григорианского хорала возникает многоголосная му­зыка мотетов и католической мессы. Возвышенными образами григорианского хорала вдохновлялся в XVIII в. великий И.-С. Бах.

Средневековая художественная культура являет собой слож­ный, драматически развивающийся и одновременно замкнутый в рамках сословной иерархии и «геоцентрической модели» образ мира. Средневековью принадлежит одна из самых драматических страниц великой книги о Человеке, которую создает история Искусства.

ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА

(ИНЭП)

Заочное отделение

РЕФЕРАТ

Контрольная работа по предмету «Культурология» на тему

«Особенности художественной культуры Средневековья»

Студента группы Ф-41кз Мироновой Оксаны Валерьевны

Научный руководитель ___________________________________

Москва 2007 г.

ВВЕДЕНИЕ

1. Художественная культура средневековой Европы

1.1. А рхитектура

1.2. Скульптура

1.3. Живопись

1.5. Обработка металлов

2. ГОТИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО И АРХИТЕКТУРА

3. Средневековая музыка и театр

3.1. Музыка

3.2. Театр

3.2.1 Религиозная драма или чудесные пьесы

3.2.3. Средневековая светская драма

3.2.4. Пьесы- моралите

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. Художественная культура средневековой Европы

Романский стиль.

Первым самостоятельным, специфически европейским художест­венным стилем средневековой Европы был романский, которым ха­рактеризуются искусство и архитектура Западной Европы пример­но с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а внекоторых и по­зднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был пра-романский стиль.

В конце пра-романского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно си­рийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германски­ми, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Раз­личные комбинации этих влияний создали в Западной Европе мно­жество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество со­хранившихся принципиально важных памятников пра-романского и романского стиля являются архитектурными сооружениями: раз­личные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам.

1.1. Архитектура

Архитектура V-VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне, (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах та­кой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круг­лые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из визан­тийской архитектуры, строились в течение пра-романского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии.

Наиболее известные и лучше всего проработанные об­разцы этого типа - собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526-548) и восьмиугольная дворцовая капел­ла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст. время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекто­ров стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским бази­ликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.

Важные здания конструировались также в монастырском сти­ле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библио­теки, мастерские. Тщательно проработанные пра-романские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.

Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданийс каменными вольтами (арочными, поддер­живающими конструкциями). Главной причиной для разработки ка­менных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий пра-романских зданий. Введение вольто­вых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.

1.2. Скульптура

Большинство романских скульптур было интег­рировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно гово­рить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура пра-романской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортиро­ванным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гро­тескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометричес­кие узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.

1.3. Живопись

Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют ви­зантийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалис­тические изображения. Мозаика, точно так же как и живопись, бы­ла в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурномоформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церк­вях в Цефалу и Монреале.

Пра-романские художники достиг­ли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн).

Произведения этой школы, экспони­рующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометричес­ким переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Ри­сунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.

Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Нацио­нальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно то­му, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии про­должало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях, и в мозаике.

1.5. Обработка метеллов

Про-романская и романская обработка металлов - широко распространенная форма искусства - использовались, главным об­разом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищни­цах больших кафедральных соборов за пределами Франции; фран­цузские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода - ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; по­здние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородча­тые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмар-схаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями и французский эмальер Годфруа де Клер.

Самым известным примером романского текстильного произ­ведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в Романской Европе бы­ли ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.

2. Готическое искусство и архитектура

На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенст­вования общественных отношений приходил новый стиль - готиче­ский. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и свет­ские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные руко­писи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.

Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначаль­но слово готика использовалось авторами итальянского Возрожде­ния как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и ис­кусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «го­тика» было ограничено периодом позднего, высокого или классичес­кого средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.

Основным представителем и выразителем готического пери­ода была архитектура.

Хотя огромное число памятников готики бы­ли светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил раз­витие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полней­шей реализации.

Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным призна­ком готического стиля.

Средневековые церкви имели мощные камен­ные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали реб­ристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, рас­положенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сто­рон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя ранне-готические церкви допускали широкое варьирование форм, при возве­дении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преиму­щества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов.

Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные про­емы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.

С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высо­кой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбаланси­рованных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических собо­ров. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры позд­ней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского со­бора. Принципиально новые решения интерьера были найдены авто­ром собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию, Анг­лию. В Италии оно было не столь сильным.

Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в ка­честве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готичес­кая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру пре­имущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фи­гуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-ко­лонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвест­ная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас - статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом до-готическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму ко­лонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фи­гурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.

С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Это так называемый классический стиль достигает кульми­нации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.

Появление натурализма . Начиная примерно с 1210 года на Ко­ронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 го­да на западном портале Амьенского собора, производящие впечат­ление ряби, классические черты оформления поверхностей начина­ют уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на ма­леньких головках локоны и манерные позы производят парадок­сальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.

3. Средневековая музыка и театр

3.1. Средневековая музыка

Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.

Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особен­но на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достиг­нута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвос­хищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Дру­гие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любов­ные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают ба­нальные истории о рыцарях и пастушках.

Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.

3.2. Средневековый театр

По иронии истории, театр в форме ли­тургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, мно­гие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драмати­зации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.

Определенные праздники были знамениты своей театрально­стью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные пере­звоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкаль­ных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора пример­но с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.

3.2.1. Религиозная драма или чудесные пьесы.

В течение последую­щих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вби­рая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся свя­щенниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены бо­лее церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библей­ские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие деко­рации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в ал­таре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с рази­нутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены од­новременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.

Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные мес­та и представляли обстановку и дух различных времен, а также алле­гории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фо­кусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и на­пряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.

Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усилива­лись и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес дра­мы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические пред­ставления из стен самих церковных храмов. То же самое веществен­ное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях горо­дов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.

3.2.3 Средневековая светская драма

В XIV веке театральные по­становки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литурги­ческой драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, ано­нимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоз­зрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.

Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то мог­ло изображаться сверхточно - сохранились сообщения о том, как ак­теры едва не умирали вследствие слишком реалистического испол­нения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьяво­ла, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.

Свободная смесь реального и символического не препятство­вала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ста­вились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механичес­ких чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Исполь­зовались три основных формы постановок. В Англии самыми обыч­ными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые пере­мещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные де­корации поднимались одна за другой по сторонам длинного, припод­нятого помоста перед собравшимися зрителями.

Наконец, опять-та­ки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.

3.2.3. Пьесы-моралите

В тот же самый период появились народ­ные пьесы, светские фарсы и пасторали большей частью аноним­ных авторов, которые упорно сохраняли характер мирских развле­чений. Все это влияло на эволюцию пьес-моралите в XV веке. Хотя и написанные на темы христианского богословия с соответствую­щими персонажами, моралите не были похожи на циклы, посколь­ку не представляли эпизоды из Библии. Они были аллегорически­ми, самодостаточными драмами и исполняли их профессионалы, такие, как менестрели или жонглеры. Пьесы, такие, как «Человек» («Everyman»), обычно трактовали жизненный путь индивида. В числе аллегорических персонажей были такие фигуры, как Смерть, Обжорство, Добрые Дела и другие пороки и добродетели.

Эти пьесы местами трудны и скучны для современного вос­приятия: рифмы стихов повторяются, носят характер импровиза­ции, пьесы в два-три раза длиннее драм Шекспира, а мораль объяв­ляется прямолинейно и назидательно. Однако исполнители, встав­ляя в представления музыку и действие и используя комические возможности многочисленных персонажей пороков и демонов, со­здали форму народной драмы.

Заключение

Средние века – время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.

В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.

Библиография

1. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. – М., 1965 г.

2. Беспятов Е. Театр под открытым небом. – Народный театр, 1948 г.

3. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1987 г.

4. Гуревич А.Я. Культура и общество Средневековой Европы глазами современников. – М., 1989 г.

5. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М., 1990 г.

6. Даркевич В.П. Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв. – М., 1988 г.

7.Добиаш-Рождественская.О.А.Культура западноевропейского средневековья. – М., 1989 г.

8 Ле Гофф. Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992 г.

9 Рутенбург В.И. Городская культура: Средневековье и начало нового времени. – Л., 1986 г.

10 Рюмин Е.Н. Массовые празднества. – М.-Л., 1927 г.

7. Шароев И.Г. Режиссура эстрады и массовых представлений. – М.: «Просвещение», 1986 г.

Особенность римской художественной культуры , – нацеленность на выявление портретного... формации и началом средневекового периода. Историю художественной культуры средневековой Европы принято подразделять...

Художественная культура Средневековья хронологически следует непосредственно за античной и занимает исключительное место в общемировом развитии культуры.

Когда возникает мысль о средних веках, мы представляем себе рыцарские замки и готические соборы, крестовые походы и феодальные усобицы, костры инквизиции и рыцарские турниры... "Средневековье" нередко становится синонимом всего мрачного и реакционного, оно как бы поглощено густой тенью, отбрасываемой, с одной стороны, античностью, с другой, – Возрождением. Но именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились основы современных языков. И именно к эпохе Средневековья восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу мировой цивилизации.

Начало развития средневекового этапа художественной культуры относится к концу V века н.э., ознаменованного падением последнего в Европе античного рабовладельческого государства ­ Западной Римской империи (476 г.). Завершение эпохи средних веков связано с падением Константинополя, центра Восточной Римской империи, Византии (1453 г.), что означало наступление эпохи Возрождения.

Художественная культура Средневековья в своем развитии прошла два периода:

1 – культура XI – XII вв., характеризующаяся влиянием религиозного мировоззрения, отсюда - существование клерикальной литературы и других видов искусства;

2 – культура XII – XV вв., связанная с расцветом средневековых городов и формированием городского искусства.

Прежде всего следует охарактеризовать те ценностные ориентации и критерии, этические и эстетические принципы, которые легли в основу жизни и мироощущения человека средних веков, определили направленность развития искусства этого времени, отразились в содержании и форме произведений художественного творчества.

В отличие от античности с ее культом языческих богов, когда боги очеловечивались, а люди считали себя настолько сильными и мудрыми, что могли спорить с обитателями Олимпа, мыслители Средневековья были ориентированы на постижение Бога-творца видимого мира, который существует не сам по себе, а лишь как средство постижения божественного разума. И ход истории постигался только как осуществление Божьего замысла. В связи с этим средневековые мастера, художники и писатели, обращали свои взоры не столько к окружающему их зримому миру, сколько к миру потустороннему, а содержание таких этических категорий, как справедливость, добро и т.д., рассматривалось в плане их соответствия конечной цели – спасению души.

Наиболее распространенный жанр литературных произведений этого периода – жития святых, типичный образец архитектуры – собор, в живописи – икона, в скульптуре – персонажи Священного писания . В этих произведениях средневекового искусства человек существовал как венец творения, созданный по образу и подобию Божьему, все прочие творения были ради него. Но в теории средневекового христианства человек не приобретал самостоятельного значения: своим существованием он прославлял Бога. Так складывалось понятие личности, находившейся в противоречивой ситуации. С одной стороны, человек провозглашался подобным Богу, своему творцу. С другой стороны, человек – раб Божий; служение Богу, возвышающее человека, в то же время требует смирения, подавления личных склонностей, противоречащих идеалам христианства. Поскольку искупление возможно лишь в ином мире, то свободное развитие личности исключено. И хотя теологи подчеркивали, что личность человека представляет собой единство души и тела, основное внимание должно было уделяться душе, ибо душа принадлежит вечности.

Эстетический мир Средневековья был организован вокруг фигуры Христа. Использование христианской мифологии было регламентировано авторитетом Священного писания. Библии.

Библия (греч. biblia, букв. – книги) – собрание древних текстов, утвержденное религиозной традицией в качестве Священного писания ("боговдохновенной" книги) иудаистов и христиан. В Библии – две части: более древняя по времени создания и большая по объему, признаваемая и теми и другими, получила название Ветхий Завет. Другая часть, созданная уже во времена христианства и признаваемая только христианами, называется Новым Заветом . "Завет" в христианской терминологии – мистический договор или союз, заключенный Богом в древние времена с одним народом (евреями) на основе исполнения закона, – это Ветхий Завет . Благодаря явлению Христа он был сменен Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях служения "в духе и истине".

Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы II половины I века – нач. II в. В состав Нового Завета входит 4 Евангелия (т.е. "благовестия" о жизни и учении Христа), примыкающие к ним "Деяния апостолов" (о жизни иерусалимской общины и путешествиях апостола Павла), 21 послание (поучения в эпистолярной форме), "Откровение Иоанна Богослова", или Апокалипсис – предсказания о последней борьбе добра и зла в конце мира.

Библия является не только источником религиозной догматики, используемым для культовых целей. Библейские образы и сюжеты оказали воздействие на развитие мировой культуры и христианского мира, и стран мусульманского Востока. Особенно велико это влияние было в средние века и эпоху Возрождения.

Библия и сегодня доносит до нас этические, нравственные принципы, основанные на глубоком понимании духовности: провозглашает добро, милосердие, кротость, миролюбие, нравственную чистоту; осуждает зло, клятвоотступничество, измену в дружбе и любви, предательство, лицемерие и т.п.

В эпоху Средневековья христианская тематика нашла воплощение в клерикальной (церковной) литературе, существовавшей в различных жанрах: житиях святых, легендах, "видениях" загробного мира и т.д.

"Жития " – рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных христианской церковью. Это один из основных литературных жанров Средневековья. Жития сложились на основе сказаний о христианских мучениках в Римской империи (мартирологи), деяний апостолов (Библия) и других памятников ранней христианской литературы ("Житие Антония Великого", "Житие святого Алексия" и др.). Некоторые повествовали о воинских подвигах ("Житие Георгия Победоносца"). Наиболее полный сборник житий на латинском языке – "Золотая легенда", собранный итальянским монахом XIII века Иаковом де Борагине. К XIII – XV вв. в Европе сложились многочисленные сводные сборники христианских легенд, послуживших источником сюжетов для средневекового эпоса (в том числе, рыцарского романа), драмы, лирики и иконографии.

Один из ведущих жанров средневекового искусства ­ героические эпосы.

Эпос (от греч. epos – слово, повествование, рассказ) – героическое повествование, содержащее целостную картину народной жизни, описание жизни и подвигов героев-богатырей. Народный героический эпос возник на основе традиций мифологического эпоса и богатырской сказки, позднее - исторических преданий. В архаических формах эпоса героика выступает еще в сказочно-мифологической оболочке, главные темы – борьба с чудовищами, сватовство к суженой, родовая месть. В классических формах эпоса богатыри-вожди и воины противостоят захватчикам, иноземным и иноверным угнетателям. В северных и северо-западных областях Европы, занятых скандинавами и кельтами, где черты родового строя сохранялись особенно долго, существовала почва для возникновения народных героических эпосов.

Ирландский героический эпос (III – VIII вв.) первоначально имел прозаическую форму, поэтому его произведения назывались сагами (древнескандинавскогое segia – сказывать); впоследствии появились поэтические отрывки. Эти саги объединялись вокруг имени короля Конхобара и его племянника Кухулина – богатыря фантастической силы, совершавшего героические подвиги.

Особое развитие героический эпос получил в Исландии . Мифология здесь отразила жизнь скандинавов "эпохи викингов" (IX – XI вв.). Наиболее древний памятник ­ сборник "Эдда ", составленный в XIII в. из народных эпических песен, создававшихся в IX – XII вв. В героических песнях "Эдцы" содержатся элементы, восходящие к преданиям древних германцев, но они переработаны в соответствии со скандинавским бытом и легендами. Таково сказание о подвигах Зигфрида (в "Эдде" – Сигурда), добывающего клад Нибелунгов.

Древнеисландская литература включает в себя более позднюю поэзию скальдов (дружинных певцов), представляющую начальный этап развития авторства в поэзии. Но это дописьменная поэзия: древнейшие из дошедших до нас скальдических стихов были сочинены в первой половине IX в., т.е. за четыре столетия до того, как они могли быть записаны. Эгиль Скаллагримсон (сын Грима Лысого, исландского первопоселенца) – самый выдающийся из скальдов. Вот пример его поэтического творчества:

Славу воспою

Смелому в бою,

Песней напою

Англию твою.

Наряду с поэзией скальдов было множество прозаических caг – родовых, исторических, фантастических и героических, напр., "Сага о Волсунгах" (сер. XIII в.), разрабатывающая сюжеты героических песен "Эдды" о Сигурде.

Расцвет героического эпоса в Западной Европы относится к XI-XII вв. Создавался он в эпоху феодальной раздробленности. Пафосом героического эпоса явилось стремление к национальному единству, прославлялся подвиг во имя родины и короля, символизирующего родину; провозглашался протест против феодального эгоизма, анархии и национального предательства.

Французский героический эпос – один из самых значительных в Европе. Сохранилось до ста поэм XI-XIV вв., получивших название "песен о деяниях". Эти поэмы принято делить на три цикла:

Цикл короля Франции,

Цикл верного вассала,

Баронский цикл.

К первому циклу относится замечательный памятник средневекового эпоса – "Песнь о Роланде ". Сюжетное ядро песни – действительные события VIII века: битва в Ронсевальском ущелье между франками и басками. В "Жизнеописании Карла Великого" упоминается в числе погибших имя знатного франка Хроуланда, ставшего прообразом Роланда в героической поэме.

Частный эпизод битвы франков с их единоверцами басками подвергся в поэме значительному переосмыслению: вместо басков появились грозные арабы-мусульмане;

Роланд стал главным героем произведения. Он погибает в жестоком бою. Последние мысли Роланда – "О родине, о Франции-красе", "О Карле-властелине...".

Образ императора Карла имеет объединяющее значение. Его отличают моральное и физическое превосходство, любовь к родине, к ближним. Он мстит за погибшего Роланда, и его победы одержаны не без помощи Бога.

"Песня о Роланде" выражает идею единства родины, возмущение моральным падением предателя. Поэма имела значение и как воплощение символической идеи – борьбы христиан с мусульманским миром, что было связано с подготовкой к крестовым походам.

Испанский героический эпос отразил историческую обстановку в Испании VII века, завоеванной арабами. Вплоть до XV в. испанский народ вел борьбу за свое освобождение, получившую название Реконкисты (отвоевания). Начиная с Х в., формируется испанский эпос на основе преданий и песен, созданных ранее.

Центральный герой испанского эпоса – Родриго Диас (Рой Диаз де Бивар ), прозванный за доблесть Сидом (араб. sidi – господин). Самая крупная из эпических поэм названа его именем – "Песнь о моем Сиде". Сид – воплощение народного нравственно-героического идеала. Это рыцарь, который всем обязан своей доблести и храбрости. Он прост и щедр, заботлив по отношению к дружине, пользуется любовью простых людей. Сид противопоставлен высокомерной и коварной феодальной знати.

В конце XIV – нач. XV вв. в Испании зарождается жанр романса, разрабатывающего отдельные эпизоды древних эпических поэм. Таков цикл романсов о Бернардо дель Карпио. Исторические романсы называют испанской "Илиадой", в то время как новеллистические и лирические – испанской "Одиссеей".

Немецкий героический эпос формируется в XII – XIII вв., в период, когда идея национального единства приобретает особое значение. Крупнейшая поэма – "Песнь о Нибелунгах " (нибелунги – мифические карлики, хранители сокровищ). В поэме две части:

первая повествует о подвигах и смерти богатыря Зигфрида, вторая ­ о мести его жены Кримхильды и трагическом финале кровавой распри (отражение исторических преданий об уничтожении гуннами бургундского государства).

"Песня о Нибелунгах" стала источником драматических и музыкальных произведений немецкой художественной культуры. Композитор Вагнер в 40-е – 50-е гг. XIX в. создал оперную тетралогию: "Золото Рейна", "Валькирия", "Зигфрид", "Гибель богов".

Южнославянский эпос формируется в XIV в.: это народная эпическая поэзия Югославии и Болгарии. Среди произведений этого плана выделяется Косовский цикл , объединяющий песни о Косовской битве сербов с турками в 1389 г. Герои эпоса – исторические личности: князь Лазарь, его воевода Милош Обилич, полулегендарный богатырь Юг-Богдан с девятью сыновьями.

В этот же период создается цикл песен о королевиче Марко, общем герое сербского и болгарского эпосов. Это народный мститель, борец против захватчиков; описываются его подвиги и героическая гибель (песня "Смерть Марка-юнака").

Более поздним образцом средневековой народной поэзии являются песни и баллады Англии и Шотландии . Наиболее популярны в течение многих столетий были баллады о Робине Гуде, великодушном, щедром, мужественном благородном разбойнике.

Рыцарская (куртуазная) литература XII – XIII вв. отразила формирование института рыцарства – "христова воинства", такие его ценностные ориентации, как защита "гроба Господня", религии, бедных, угнетенных, служение сюзерену, рыцарскому ордену, культ прекрасной дамы и другие. Рыцарская литература развивалась в двух направлениях: лирическом и эпическом. Своего классического развития она достигла во Франции.

Рыцарская лирика возникает в Провансе (XI – XII вв.), где появляется поэзия трубадуров , поэтов и композиторов, исполнителей собственных произведений. Известные поэты – трубадуры: Бертран де Борн , воспевающий героев-воинов; Джуафре Рюдель , обратившийся к теме "любви издалека"; Бертран Д’Аламано , воспевавший в жанре "альба" чувство индивидуальной любви, которое восстало против подавляющих его феодальных законов и обычаев. В Германии рыцарская лирика была представлена поэзией миннезингеров (австрийский рыцарь Рейнмар из рода Хагенау, Вальтер фон дер Фогельвейде и другие).

Рыцарский роман – центральное явление средневековой светской литературы, где ставились и разрешались важнейшие проблемы человеческой личности и ее отношений с миром. Являясь эпическим произведением, рыцарский роман в то же время отличается от средневекового эпоса. Здесь на первом плане не общенациональные события, а личная судьба героя, его любовь, во имя которой и совершаются подвиги. Средневековый роман представлен в Византии (XII в.), на романо-германском западе (XII – нач. ХШ вв. – стихотворные формы, затем преобладает проза), на Ближнем и Среднем Востоке (XI – XII вв.), на Дальнем Востоке (Япония, X – XI вв.).

Классическим образцом стал куртуазный (рыцарский) роман на французском языке. Для него характерно наличие сказочных, фантастических элементов, обилие авантюр, исключительных ситуаций. Герой проходит через трудные испытания, укрепляя и доказывая свою доблесть и мужество. По стилю и характеру французский рыцарский роман делится на циклы: античный ("Роман об Александре", "Роман о Трое", "Роман об Энее" и др.), бретонский (восходит к латинской хронике "История королей Британии", разрабатывает легенды о короле Артуре и рыцарях "Круглого стола" ). Крупнейший мастер средневекового романа – Кретьен де Труа , создатель романов "Ланселот, или Рыцарь Телеги", "Персеваль, или Повесть о Граале" и др. Романы о святом Граале посвящены теме религиозного служения: рыцарские подвиги совершаются во имя священной реликвии – сосуда, названного "святым Граалем", в котором, по преданию, была собрана кровь Иисуса Христа. Идея романа Кретьена – служение людям, отказ от личного счастья во имя блага людей. По мотивам этого романа немецкий композитор Р. Вагнер (1813 – 1883) написал оперы "Парцифаль" и "Лоэнгрин".

Культура рыцарства была для своего времени прогрессивным явлением. В рыцарском идеале воплощались элементы гуманизма: принципы защиты справедливости, уважения к женщине, культ большого человеческого чувства. Произведения рыцарской литературы отличает глубокий психологический анализ, богатство фантазии, совершенство поэтической формы.

ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО,

АРХИТЕКТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ

Культура Средневековья богата и разнообразна; ее центры были расположены в различных частях мира, но находились они в тесном взаимодействии. Именно в средние века достигло высокого уровня развития искусство многих государств Европы и Азии (Древней Руси, Китая, Индии). Например, в Китае расцвета достигают такие жанры изобразительного искусства, как пейзаж, натюрморт, портрет, бытовой жанр. В искусстве Индии проявляется чувственное восприятие мира, ощущение мощного, стихийного начала природы. Развивается поэтическая красочная восточная миниатюра.

Классических высот достигло развитие архитектуры, которая отличалась монументальностью, выражением воли и могущества человека. Это византийские храмы, романская и готическая архитектура Европы, арабские мечети, дворцы и храмы Индии, Китая.

ВИЗАНТИЯ

Одним из центров развития средневекового искусства была Византия –государство, образовавшееся на основе Восточной Римской империи в 395 г. и просуществовавшее до 1453 г. Своеобразие развития Византии, которую варварские нашествия затронули в меньшей степени, чем Западную Европу, привело к тому, что здесь сохранились черты античного быта, общественного устройства; переход к средневековой культуре осуществлялся на основе античных традиций. Такие города Византии, как Константинополь, Александрия, Антиохия, Эфес, сохранили эллинистический облик; в них были сосредоточены многие памятники древнегреческой культуры (античные статуи, в списках – произведения Гомера, Эсхила, Софокла и другие); до VII в. существовал античный театр. В центре произведений искусства находился идеальный человек, воплощенный в образе христианского Бога и святых.

На искусство Византии оказала влияние художественная традиция восточных провинций – Месопотамии, Сирии, Палестины, Египта, Антиохии; свое воздействие оказали и варвары, особенно с IV – V вв.

Содержанием византийского искусства стали религиозно - философские воззрения формировавшегося средневекового общества. На смену античному искусству, наивно обоготворявшему человека, пришло искусство, которое было направлено на возвышение его чувств, нравственных и эстетических сил. Духовность находила воплощение не только в бесплотной сущности творца, но и в образе Христа, сохранявшего облик человека, с его этическими и эстетическими принципами.

Лучшие произведения византийского искусства были созданы константинопольской школой, сочетавшей античную традицию с творческим опытом, основанном на усвоении философских и богословских идей средних веков. Расцвета византийское искусство достигло при императоре Юстиниане I (527 – 565). Главным художественным центром стал Константинополь, который современники называли "вторым Римом". Ведущую роль приобрела архитектура монастырских ансамблей и храмов, которые отличались разнообразием типов. Особенно характерны были храмы, архитектура которых разрабатывала античные традиции продольных базилик и центрально-купольных храмов. Например, базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, нач. VI в., церковь Сан-Витале в Равенне (532 – 548 гг.).

Наиболее яркое воплощение новый тип сооружений получил в храме св. Софии в Константинополе , создателями которого явились малоазийские зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Храм св. Софии был задуман как часть императорского дворца, что выражало идею зависимости церкви от императорской власти и вместе с тем мысль о могущества христианства.

В интерьере византийского храма нашли воплощение новые принципы синтеза искусств, особое значение приобрели стенные и плафонные росписи. Содержанием этих росписей стали сюжеты, композиции, образы – иконография Священного писания . В дальнейшем они превратились в утвержденные официальной церковью каноны. Излюбленной техникой стенной живописи стала мозаика. Наряду с цветными камнями употреблялась смальта, отличающаяся глубиной и звучностью тонов, золотые фоны которой создают впечатление мерцающей среды. Наиболее яркий пример мозаик на сюжеты из жизни Христа – памятники Равенны, V в. ("Христос-Добрый пастырь" и другие), храм Сант-Аполлинаре Нуово, начало и середина VI в. (цикл из жизни Христа). Образец светской византийской живописи ­ мозаики церкви Сан-Витале в Равенне, VI в., изображающие императора Юстиниана со свитой и императрицу Феодору с приближенными. Преобладающее значение духовного начала в портретах подчеркнуто большим размером широко раскрытых глаз с расширенными зрачками, сверкающим взглядом, как бы обращенным внутрь души, в самосозерцание. Изображение императора и его окружения поражало восточной пышностью.

В VII в. и более позднее время наблюдается свобода творческих исканий в изобразительном искусстве, архитектуре. Художники проявляют стремление к возвышенному гармоническому идеалу (роспись церкви Успения в Никее, VI в., в памятниках Италии, VII – VIII вв.).

Искусство Византии IX – XII вв. отразило идеалы зрелого Средневековья, подчинившись строгим догматическим правилам. В архитектуре с XII в. самостоятельное место заняли монастыри ­ живописные ансамбли, обычно располагавшиеся на склонах гор или скалах, вписываясь в рельеф местности. В центре их находился крестово-купольный храм, например, церковь св.Феодоров в Афинах, церковь Успения Божьей матери в монастыре Дафни (XI в.) и другие.

В настенных росписях, мозаиках утверждается классический торжественный стиль. Основной формой станковой живописи становится иконопись. Шедевр византийской живописи XI – XII вв. – икона, так называемой. Владимирская икона Богоматери, которая относится к иконографическому типу "Умиление".

Последний расцвет византийское искусство переживает в период правления династии Палеологов (XII – XIV вв.). Завоевание Византии Турцией в 1453 г. изменило судьбу ее культуры. Достижения художественной культуры Византии оказали влияние на средневековое искусство Европы, южных славян, Древней Руси, Закавказья.

Похожая информация.

Художественная культура Средневековья.

Рыцарская культура.

Образование и наука в Средние века.

Карнавальный, смеховой характер народной культуры.

Язычество в средневековой культуре.

Христианство в культуре Средних веков.

Античность и средневековье.

Истоки средневековой культуры.

Культура европейского Средневековья

Термин ʼʼсредние векаʼʼ был введен в оборот итальянскими гуманистами в 15-16 вв. Деятели эпохи Возрождения хотели таким образом отграничить свою культуру от предшествующих ʼʼтемных вековʼʼ и одновременно подчеркнуть свою связь с античностью. По поводу хронологических рамок Средневековья существуют различные точки зрения. Нижней границей единодушно считается 5 в. (распад Западной Римской империи, передача знаков императорской власти в Константинополь). Верхняя граница колеблется от 15 в. до 18 в. В случае если выделять эпоху Возрождения как самостоятельный культурный этап, то окончание Средневековья нужно датировать началом 15 в.

Истоки средневековой культуры

Европейское средневековье начиналось фактически с культурной катастрофы предшествующей, античной цивилизации. Вместе с разрушением римской государственности стремительно исчезают ценностные основания античности. Надо заметить, что германские племена также очень сильно пострадали от своих завоевательных походов, откатившись назад в культурном развитии. Наступил период культурного безвременья, продолжавшийся до конца 8 в. Внешне это выразилось в ужасающей разрухе: огромное сокращение общей численности населœения (в 5-6- раз), необработанные поля, опустевшие города. Рим, населœение которого прежде превышало миллион жителœей, к 6 в. существовал в пределах всœего нескольких кварталов. Многие города вообще исчезли с лица земли, а те, что остались, в большинстве превратились в посœелœения сельского типа. Исчезла также и полисная организация жизни. Город перестал быть культурным центром, эту функцию взяли на себя монастыри. Прекратилось каменное строительство, производство стекла, вновь стали применять примитивные орудия труда, было уничтожено огромное количество произведений литературы, скульптуры, живописи. Хотя на месте бывшей Римской империи возникли новые государственные образования, состоящие из разрозненных, этнически разнородных территорий, не ощущавших культурного единства. Германцы расселились на завоеванных землях хаотично, чередуясь с посœелœениями местных жителœей. Это привело к потере собственной идентичности, пространство и время перестали делиться на ʼʼсвоеʼʼ и ʼʼчужоеʼʼ (что характерно для архаичных обществ), мир потерял свою устойчивость, космос сменился хаосом. Привычная картина мира была разрушена в своих основаниях.

Античность и средневековье

И всœе же средневековая культура сохранила некоторые культурные формы, созданные Античностью (прежде всœего Римом). Правда, очень часто в урезанном, поверхностном виде. И всœегда в связи с новыми ценностями и целями. К примеру, средневековое образование продолжало строиться как и позднеантичная система ʼʼсеми свободных искусствʼʼ: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Но в Античности образованность имела самостоятельную ценность, а невежественный человек никогда не становился до конца свободным, оставаясь рабом своих страстей и внешних обстоятельств. В Средние века образование было прежде всœего средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности, риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира как в Античности.

Основание средневекового богословия было античным. Несколько веков христианская философия развивалась еще в рамках Античности. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносœеологии, логики, с утонченным искусством полемики. Бороться с языческой философией, которая начала проникать в христианство в форме ересей, можно было только ее же средствами. Возникающее богословие опиралось прежде всœего на античный неоплатонизм. Но в отличие от Античности, философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.

Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов: относительно независимые митрополии, а затем патриархии создавали единый союз. Хотя римские епископы задолго до фактического разделœения церквей в 1054 ᴦ. стремились к созданию централизованной церкви и реально обладали особыми правами (поскольку апостолами Петром и Павлом была основана именно Римская Церковь, а значит именно Рим сохраняет чистоту вероучения). Но и здесь христианство заимствовало только форму. Ведь основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами, пусть и Божьими.

Несомненно влияние Античности и на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры. В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского. Но искусство в Средние века призвано прежде всœего приблизить человека к Богу, вечности, освободиться от природного начала, а не подчеркнуть гармонию телœесного и духовного, материи и формы.

Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. При этом людей, которые считали данный язык родным, становится всœе меньше. К 8 в. во многих варварских королевствах населœение перестало понимать латынь.

Примечательно, что Средневековью была известна очень небольшая часть античного книжного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые самой Античности были практически неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима, в Средние века знали очень мало. К примеру, из работ Платона до 12-13 вв. изучалась только часть диалога ʼʼТимейʼʼ. Евклид, Архимед, Птолемей были нужнолго забыты. При этом авторитетным географом становится Юлиан Солин (3 в.), работы которого содержат фантастические описания стран и явно тяготеют к мифу.

В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии и именно она осуществила синтез античной и христианской традиции и стала одним из посредников в передаче античного наследия Европе.

Главным явлением культурной жизни поздней Античности, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ перешло в Средневековье, став его фундаментом, было христианство. Уже к концу 4 в. большинство населœения Римской империи было, хотя бы формально, христианским. На фоне развала Античной цивилизации только церковная организация смогла сохранить свою жизнеспособность и стать культурно-объединительной силой Европы.

Христианство в культуре Средних веков

Христианство выступает мировоззренческим основанием Средневековья, откладывая отпечаток на всœе сферы духовной и материальной жизни. Система ценностей в Средневековье имеет своим абсолютным центром Бога. Человеку дано как дар и задано как задача приобщение к Божественной сущности. Каждой своей мыслью и поступком человек служит Богу. Приближение же к Богу есть спасение, вечная жизнь. По этой причине всœе поступки соотносятся с идеей абсолютного спасения или абсолютной гибели. Главный модус отношения к Богу – надежда и вера. Это чаяние того, чего нет и в чем нельзя удостовериться. Христианское Божественное Провидение, в отличие от античного Рока, не отрицает диалога и возможности изменения своей судьбы. К Богу можно взывать и надеяться.

Христианство приносит в средневековую культуру новый образ человека. С одной стороны, человек есть образ и подобие Бога и потому может приблизиться к божественному, обожиться. С другой стороны, в нем живет низменное начало, он подвергнут бесовским внушениям, которые расщепляют его волю. Средневековый человек не может объяснить свою внутреннюю жизнь без понятий благодати и бесовской одержимости. Он испытывает мучительное раздвоение внутри личности. Теперь его жизнь располагается между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели, и каждый должен решить, в какую сторону ему устремиться.

Христианские догматы определяли некоторые моменты средневековой идеологии. Так, общество, подобно Троице, понималось с 9 в. как нераздельное единство трех социальных слоев: церковников, воинов, работников. По этой причине во главу угла ставилась идея взаимного служения всœех сословий на благо целого.

Но не только общие ценностные основания Средневековья были связаны с христианством. Вполне конкретные сферы общественной жизни соотносились с церковной идеологией. К примеру, Римская Церковь непосредственно принимала участие в политической жизни. Не без влияния Римского папы и епископов осуществлялись назначения на государственные должности, велись переговоры о мире. Церковь вполне сознательно провоцировала политические конфликты. Все княжества и государства понимались как части христианского царства. Церковь имела свои суды, в которых рассматривались также и вполне светские дела. Она была также крупным собственником и получала долю от государственных податей. Настоятели крупных монастырей и епископы, особенно в Германии периода раннего Средневековья, были довольно крупными феодалами, вассалами которых были бароны и рыцари. Т.е. они совмещали духовную и светскую власть.

Христианскими идеями регламентировались даже предельно частные нормы поведения. Так, верующий должен выпивать любое питье за пять глотков, ʼʼпо числу ран на телœе Господа нашего, в конце же делает двойной глоток, ибо из раны в боку Иисуса истекла и кровь и водаʼʼ (Й.Хейзинга. Осень Средневековья. С. 154).

Христианство породило и такую своеобразную форму социальной организации как монастыри. Монастыри в раннем Средневековье становятся практически единственными центрами духовной культуры, образования. Монастыри выполняли также функцию книгохранилищ, в них появляются скриптории - центры по переписке книᴦ. Монахи принимали в свои ряды людей независимо от происхождения, на практике реализуя раннехристианскую идею равенства всœех перед Богом. В центре монастырской жизни стояла молитва и аскеза. Но европейские монастыри также обеспечивали себя пропитанием. В силу этого труд стал восприниматься как подготовительный этап на пути к спасению. И хотя в Средние века труд также как и в Античности не занимал почетного места (ʼʼВ поте лица будете добывать хлеб свойʼʼ), но позже заложенное монастырями отношение к труду будет востребовано бюргерским сословием и выльется в протестантскую трудовую мирскую аскезу.

При этом, несмотря на такое многообразное влияние христианства на Средневековье, нужно иметь в виду, что часто христианские ценности лишь поверхностно проникали в сознание людей, видоизменялись до неузнаваемости, а за внешней христианской обрядностью оставались языческие, архаичные по своей природе культурные основания.

Язычество в средневековой культуре

После захвата Империи германскими племенами, Римская Церковь столкнулась с крайне важно стью обращения в христианство варварских народов, сознание которых было гораздо более архаичным, чем античное. К тому же язычество этих народов далеко не исчерпало своих созидательных возможностей. В результате их христианизации в Средневековье фактически сложилась ситуация ʼʼдвоеверияʼʼ. Особенно тяготели к язычеству с его магической, мифологической основой крестьяне, составлявшие большинство населœения Европы (сколько-нибудь заметный рост городов начинается лишь в 12 в.). Основными причинами, которые этому способствовали, были следующие: сохранение прежнего ритма жизни, связанного с сельскохозяйственным циклом и природой; отождествление христианства с государственной религией, налоговым гнетом, лишением независимости; языковой барьер.
Размещено на реф.рф
Крестьяне говорили на народных диалектах, были необразованны, а потому абстрактные христианские идеи были им просто недоступны. К тому же сами народные языки тяготели к конкретно-образному мышлению. Как бы то ни было, но обычаи трупосожжения, ритуальные пиршества с песнями и плясками, поклонение силам природы, сельскохозяйственные ритуалы, заговоры, народные игрища еще долгое время составляли основу сельской жизни. Церковь решительно боролась со всœеми проявлениями язычества в народной среде. Христианизация кое-где носила принудительный характер.
Размещено на реф.рф
К примеру, в капитулярии Карла Великого – YIII-IX вв. говорится: ʼʼПусть всœех людей принуждают к изучению ʼʼCredoʼʼ и господней молитвы или ʼʼСимвола верыʼʼ. И если кто не знает их, пусть его бьют, либо пусть он воздерживается от всяческого питья, кроме воды, до тех пор, пока не сумеет их полностью повторить…ʼʼ.

Тем не менее, церковь должна была считаться с народными традициями и нередко шла на компромисс. К примеру, на месте старых капищ строили христианские алтари, помещали мощи святых для того, чтобы новообращенные могли с большей легкостью перейти к христианству. Старые боги превращались в святых или в нечисть. Наиболее легко в сознание и повсœедневную жизнь проникала обрядовая сторона христианства. Сложившаяся христианская обрядность, в принципе враждебная язычеству, на делœе частично удовлетворила религиозно-практические нужды вчерашних язычников, которые не вникали в высший трансцендентный смысл христианской литургии, но видели в ней замену старым языческим обрядам. Христианизация крестьян приводила к выработке взглядов, весьма далеких от того, чего добивалось духовенство. Фактически, на протяжении всœего Средневековья под покровом религиозного сознания располагался мощный пласт архаических стереотипов, сохранялось, а возможно, и главенствовало магическое отношение к миру.

Другим идеалом, пришедшим в Средневековье из варварства, была ценность героического поведения. Германские племена жили во многом за счёт войны и грабежей и военное дело всœегда считалось здесь в высшей степени достойным занятием. Рыцарское сословие, окончательно сложившееся уже в позднем Средневековье, во многом являлось воинским братством. С той лишь поправкой, что рыцари были Христовы воины, защищающие веру и несущие ее в другие земли.

Вассальные отношения в Средневековой культуре также имеют истоки в жизни германских племен. Служение в германском мире не было служением общинœе-государству как в античности, оно было служением вождю-индивиду. Причем не божественному царю как в древневосточных культурах, а герою. Вождь здесь первый среди равных. И служенему сопряжено с такой доблестью как верность. В случае если для римлян верность в первую очередь - ϶ᴛᴏ верность долгу, клятве, городу, то у германцев это личная верность. Причем верность эта добровольная, свободно принимаемая, выбираемая. Через идею верности в Средние века станут рассматриваться и отношения с Богом.

Символизм и иерархизм как доминанты средневекового мировоззрения. Символизм не является изобретением Средневековья, его знала и архаичная культура. Но в первобытности символ тождественен тому, что он обозначает. Христианство же в символе не смешивает предмет и смысл, и не разделяет их. Это связано с преодолением античной установки на созерцание формы. Средневековый человек стремился к тому, что по ту сторону формы, к чистому божественному бытию. Тогда любая вещь крайне важно становится только его знаком, образом, символом. Внешний вид вещей только образ вещей невидимых. Икона с изображением Христа не есть сам Христос, а только отражение первообраза, но в ней есть отблеск божественного света.

Природа символа амбивалентна и требует строгого различения. Поцелуй есть знак преданности и предательства (Иуда). Есть знамения Христа и Антихриста͵ есть ложные чудеса. По этой причине толкование символов есть одновременно и сообщение людям истинного пути в вере. По этой причине знать значения символов должен был каждый.

Символическое мышление в Средние века стало способом преодоления пропасти между материальным и духовным миром, между естественным и сверхъестественным. Посредством множества переходов материальный мир связывался с духовным и это создавало психологическую основу для монистического миропонимания.

Важно заметить, что для средневекового человека символична была вся окружающая действительность. Солнце – символ самого Бога, звезды – символы ангелов и праведников, камень – символ Христа и твердой веры, песок – слабости и непостоянства, золото означает истину, дерево - душу. Символизм был одной из базовых характеристик средневекового искусства. Религиозный культ был связан с детально разработанной символикой. Главное назначение философии состояло в раскрытии символического значения Писания (Ориген в 6 в. выделил три значения текста: буквальное – плотское, моральное – душевное, мистическое – духовное). Символическими действиями сопровождались различные политические и правовые события: коронация, клятва верности. Повсœедневность также проникнута языком символов. Цвет и покрой одежды есть знак социальной принадлежности. В рыцарской культуре вид и цвет цветка, подаренного возлюбленной; продолжительность поцелуя руки и высота͵ на которую при этом подняла руку дама - ϶ᴛᴏ тайный язык знаков. Даже предметы быта часто несли на себе печать символа. Так, на монетах изображались знаки вечности и Бога: трехлепестковая лилия, крест, шар.

В реальности люди часто переносили на символ свойства того, что он символизировал. К примеру, святая вода имела собственную силу изгонять бесов; мощи святых сами по себе способны исцелять. По этой причине символы часто становятся объектами поклонения. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, средневековый символизм ʼʼскатывалсяʼʼ к языческому.

Итак, вещи-символы обладают способностью отражать божественную реальность. Но не в одинаковой степени. Из этой идеи вытекает другая важная особенность Средневековья - иерархизм. Природный мир и общественная реальность здесь глубоко иерархичны. Место явления или предмета в универсальной иерархии связано с близостью к Богу. Критерий совершенства и благородства в связи с этим оказывается применим ко всœем предметам. Вода благороднее земли, воздух – воды. Латинский язык благороднее наречий. Медики (имеют дело с человеком) почетнее ювелиров. Душа благороднее тела. В телœе самая благородная часть – голова, а в ней – глаза. Весь мир – иерархия, подчиняющаяся Богу. Общество также делилось на сословия, каждое из которых включало множество слоев, рангов, профессий, чинов. Все они составляли вечную и неизменную иерархию.

Карнавальный, смеховой характер народной культуры

Карнавальный, смеховой характер народной культуры – важная особенность культуры Средних веков, ярче всœего проявившаяся в городах. Карнавал являлся особым способом существования и мышления, отличным от серьезной официальной церковной и светской культуры. Карнавал нес с собой идею особой свободы, возможности выйти на какой-то момент из привычного жестко иерархизированного порядка вещей в особое пространство, где возможны любые превращения, где последний может стать первым (бобовым королем или царем дураков), где можно прожить социальные роли, недоступные в обычной жизни. Другая черта карнавальной культуры – безудержное веселье, смех, победа жизни. Карнавалы позволяли культурно приемлемым образом выплеснуть энергию природного человеческого начала, сдерживаемую идеалами христианского благочестия. Корни карнавала уходят в земледельческие культы с их обрядами смерти и воскресения, в оборотничекую мифологию. Животворящие силы природы воспроизводились в форме разгула, обжорства, всœеобщего веселья. Смех, перебранка, сквернословие были магическими средствами, обеспечивающими победу жизни. В Средние века кроме собственно карнавалов существовали особые ʼʼпраздники дураковʼʼ, праздник осла, частью церковного обряда стал ʼʼпасхальныйʼʼ и ʼʼрождественскийʼʼ смех. Даже церковные храмовые праздники сопровождались ярмарками и площадными увеселœениями (выступлениями уродов, великанов, ученых зверей). Шуты и дураки были незаменимой частью светской жизни, они постоянно пародировали серьезные действия официальной культуры.

Образование и наука в Средние века

Грамотность была не реальностью, а идеальным символом культуры. Грамотных было не так уж много, книга – редкость. Бытовая реальность – поющий народ. Но фигура писца становится выше, благороднее фигуры певца (в Античности– наоборот). Священное Писание как Божье слово делало всœе атрибуты книжности почетными, а переписчик книг становился причастным божественному. При этом, в христианстве культ книги не столь абсолютен, как в иудаизме и исламе. ʼʼБуква убивает, а дух животворитʼʼ (П Кор.
Размещено на реф.рф
3, 6). И всœе же Бог-Слово получает в христианстве атрибут – свиток, книгу, кодекс. Книга – символ откровения, она легко становится символом сокровенного, тайны. Прежде чтецом называли раба, занимающего господ чтением. Теперь чтец – одна из низших ступеней церковнослужителœей.

Средневековые школы. Последние языческие школы в Западной Европе были закрыты в 6 в. Юстинианом. Вместо них появляется церковная форма обучения. Школы были: монастырскими, епископальными (при кафедральных соборах, преимущественно для начального обучения чтению, письму, общим представлениям о Библии и литургии) и придворными. Последние имели такую же религиозную направленность. Но именно в этих школах начинает культивироваться идея возрождения Античности. Вот что пишет об этом директор одной из придворных школ Алкуин Йоркский (730-804): ʼʼТак возрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академиюʼʼ.

Возникновение университетов (11-12 вв.). В отличие от школ, университеты были продуктом именно Средневековья. Такого рода свободных корпораций учеников и преподавателœей с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями не было ни в Античности, ни на Востоке. И хотя университеты по-прежнему обслуживали нужды государства и церкви, для них была характерна большая степень автономности от местных (в том числе и городских) властей и особый дух свободного братства. Деятельность университетов имела три очень важных культурных следствия. В первую очередь, рождение профессионального сословия ученых (священников и мирян), которым церковь давала право на преподавание истин Откровения. Наряду с церковной и светской властью появляется власть интеллектуалов, воздействие которых на духовную культуру и социальную жизнь будет становиться всœе больше. Во-вторых, университетское братство с самого начала не знало сословных различий. Студентами становились дети крестьян и ремесленников. Появляется новый смысл понятия ʼʼблагородстваʼʼ как аристократизма ума и поведения. В-третьих, именно в рамках университетов оформляется в Средневековье установка на рациональное постижение Откровения, попытка примирить разум и веру. Средневековый университет делился на факультет свободных искусств и факультет теологии (высшая ступень образования). На факультете искусств изучали грамматику, логику, математику, физику, этику. Эти науки опирались только на разум. Именно здесь шло освоение заново открытых работ античных (Аристотель, Платон, Евклид, Архимед, Птолемей, Гиппократ и др.) и византийских (Отцы Церкви) ученых и философов, а также арабо-мусульманских авторов (Авиценна, Аверроэс, Аль-Хорезми, Аль-Фараби и др.). Здесь вызревали новые идеи. На факультете теологии главным было точное изучение Библии через толкование текста. Но примечательно то, что учащиеся теологического факультета сначала должны были закончить факультет искусств, ᴛ.ᴇ. они были знакомы со всœеми критически обсуждавшимися идеями и проблемами. По этой причине в толкование Писания привносилось рациональное начало. Университеты породили и новые формы преподавания: лекции и семинары, где постоянно шли дискуссии, любая тема предлагалась в форме вопроса. Хотя эти эффективные методы не исключали умозрительности, цитирования, опоры на авторитеты.

С течением времени в университетах складывалась своя специализация. Так, в Болонье обучались юристы, в Саламанке, Монпелье, Солерно – медики. Начинался процесс формирования и систематического изучения гуманитарных и естественных наук. При этом всœе науки были еще долгое время подчинœены теологии.

Техника в Средние века также долгое время считалась лишь вспомогательным средством для имитации других явлений. К примеру, в первом из известных средневековых технических трактатов монаха Теофила, техника воспринимается как набор секретов по украшению храма и демонстрации чудес. Что же касается трудовой деятельности, то здесь техника не отделялась от работника. Но с развитием бюргерских городов в 12-13 вв. постепенно происходит поворот к осознанию самоценности техники. Самым важным по культурным следствиям приспособлением, значимость которого осознало Средневековье, стало колесо и вообще принцип механического вращательного движения. В позднее Средневековье начинают широко использоваться водяные и ветряные мельницы. Появление механических часов в 13 в. способствовало проникновению в повсœедневную жизнь идеи линœейного времени, всœе больше вытесняющего время циклическое. В недрах феодального общества шел процесс зарождения промышленного производства.

Рыцарская культура

Воинское сословие являлось крайне важно й составляющей как античной, так и германской культуры. Но там воин был только наемник, он служил своему господину или вождю. На протяжении всœего раннего Средневековья воин становился то защитником при набегах варварских племен, то проводником феодального разобщения, то опускался до роли разбойника. На этом фоне церковь в 9 в. начинает разрабатывать идею праведной христианской войны и воина-христианина, призванного спасти веру. К 10 в. можно говорить о появлении профессионального слоя воинов, состоявшего, как правило, из свободных и достаточно богатых людей, которые могли позволить себе приобрести тяжелое дорогостоящее снаряжение и коня. Долгое время рыцарство оставалось делом сугубо личного выбора. Рыцарство не было экономическим классом, не совпадало с феодальной аристократией. Оно также не было юридическим статусом, не отождествлялось с вассалитетом (одинокие странствующие рыцари). Существовали также несвободные рыцари – министериалы. Таки образом, достаточно рано в среде рыцарства также произошла дифференциация. Но единый ʼʼобраз жизниʼʼ отличал их от всœех прочих слоев средневекового общества, что дает возможность говорить о формировании в 10-11 вв. рыцарской субкультуры, в базе которой - дух солдатского братства и товарищества, когда сеньор – не господин и судья, а старший среди равных. Постепенно формируется этический кодекс рыцарства, основанный на идеале бескорыстного, преданного, мужественного и прекрасного воина. Он должен оберегать слабого, держать слово, быть бесстрашным, не давать себя в обиду, хранить достоинство. Рыцарь подтверждал данный идеал обетами бедности и послушания, супружеского целомудрия, личного совершенства, совершения подвига. Поскольку система рыцарства основывалась на ʼʼкультуре даренияʼʼ, щедрость стала необходимым качеством рыцаря. Начинает складываться система рыцарской символики: особый ритуал посвящения, особый покрой одежды, торжественный обычай вручать оружие. Рыцарство делилось на королевских воинов, частные войска феодалов и рыцарские христианские ордена. Именно в среде королевских рыцарей возникает придворная рыцарская культура с рыцарскими турнирами, особым придворным этикетом. Он предполагал умение искусно беседовать с дамами; умение одеваться и танцевать, ездить верхом, фехтовать, плавать, охотиться, владеть копьем, играть в шашки, сочинять и петь песни в честь Донны. Именно здесь развивается позже поклонение прекрасной даме, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ способствовало пусть и очень идеализированному, но всœе-таки возвышению роли женщины в культуре, а также породило новое отношение к любви как синтезу духовного и природного. Рыцарство создало свою поэзию в лице трубадуров, труверов, миннезингеров, рыцарские романы – большие поэтические произведения (о короле Артуре, рыцарях Круглого стола), новые стихотворные жанры – серенада (вечерняя песня к возлюбленной), пасторелла (сельская идиллия и пастушеская любовь), альба (утренняя песня о расставании влюбленных), сирвента (о войне и личных врагах).

Художественная культура Средневековья

Средневековое мировоззрение обусловило специфические черты искусства этой эпохи:

Обращенность к Богу. Искусство должно было сводить человека с Богом, ставить перед его образом, причем не для эстетического наслаждения самого по себе, а для общения.

Символизм. Произведение искусства в целом и любой его элемент являлись знаками, образами сверхъестественной реальности. ʼʼВзирающий же смотрит не на лицо льва или рысье, но – на первообразʼʼ. (К свету, № 17, С. 14). Собор, к примеру, изображал средствами всœех искусств Небесный Иерусалим, Царство Христово, Вселœенную. Базиличный тип храмов был символом корабля, Ноева ковчега, преобразовавшего Церковь. Вот что говорит относительно храмовой символики Петр Карнатский из Шартра (12 в.): ʼʼВ основании храма полагается камень с изображением храма и 12 других камней в знамение того, что Церковь покоится на Христе и 12 Апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех странʼʼ (Там же. С.25). Алтарь символизирует небо и рай, само пространство храма и притвор – землю. Восточная часть храма есть область света и райского блаженства, т.к. согласно Библии рай был на востоке. По этой причине алтарь устраивался с восточной стороны. Западная часть – символ ада. По этой причине именно здесь на стенах помещались изображения Страшного суда. Глубоко символична и икона. Самое главное в иконе – лик, особенно глаза с глубоким, проникновенным взглядом – символическое окно в божественный мир.
Размещено на реф.рф
По этой причине глаза непропорционально велики. Жест в иконе также символичен, он передает особый духовный импульс: благословляющий жест Христа-Спасителя, молитвенный жест Богоматери-Оранты, жест архангела Гавриила, передающего Благую Весть. Предмет в руках изображенного также является знаком. К примеру, апостол Павел изображается в западной традиции с мечом – символом Слова Божьего, у апостола Петра в руках ключи как символ Царства Божьего и т.д. Одежды на иконе – знак сана. Обнаженное тело – символ полной отданности Богу, мученичества, незащищенности грешников перед Богом. Символичен в иконе также цвет. Самый благородный цвет – золотой – знак сияния Божественной славы, символ Небесного Иерусалима. Белый цвет символизирует непорочность; черный – ад, максимальную удаленность от Бога. В одежде Христа обычно синий гиматий (божественность) и хитон красного цвета (человеческое, природное начало). У Богоматери те же цвета͵ но наоборот, как символ ее человекобожественности в противоположность богочеловечности Христа. Символичный характер носил и такой широко распространенный в Средние века литературный жанр, как притча. В музыке строгая одноголосность - символ единœения чувств.

Умозрительность. Живопись, скульптура, архитектура, литература имели в Средние века характер учительства и напоминания. Произведение искусства - текст, который учит. Папа Григорий Великий порицал уничтожение икон, говоря, что это лишает людей образования, так как, смотря на стены, они ʼʼмогли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописяхʼʼ. Назидательный характер имела и средневековая литература: жития, притчи, поучения. В театральном искусстве назидателœен жанр моралите – дидактическая пьеса с аллегорическими персонажами. Умозрительный характер искусства был связан также с крайне важно стью отвлечься от мирского, чувственного начала. Бесплотность тел, отсутствие интереса к второстепенным деталям в иконе связаны со стремлением сосредоточить внимание на духовном постижении Бога. В музыке непрерывная, текучая, лишенная индивидуальности мелодическая линия должна была освобождать от власти повсœедневности.

Большое значение образа страдающего и оскорбленного человека. Особенно часто встречаются сюжеты мученичества в готическом искусстве.

Именно в эпоху Средневековья в Европе складываются первые художественные стили. Происходит это только в 10 в. До этого времени в художественной культуре наблюдался явный регресс по сравнению с Античностью. Архитектурные навыки каменного строительства были практически утеряны. В живописи преобладал орнамент, отличающийся особым динамизмом, не ведомым античному искусству. Позже к нему добавилось изображение зверей. Художественные традиции собственно Средневековья ведут свое начало с конца 8-9 вв., когда при Карле Великом искусство начинает сознательно следовать римским образцам, внося в них внутренний динамизм и религиозный дух Средневековья. Господствующим видом искусства становится архитектура. Почти вся художественная деятельность была сосредоточена вокруг христианского культа.

В 10-12 вв. в западноевропейском искусстве складывается романский стиль. Его особенности – приземленность, тяжеловесность, незамысловатость, ясность объёмов в архитектуре. Сохраняются элементы ʼʼзвериного стиляʼʼ и натурализация. Башни образуют силуэт здания, типичный для романской архитектуры. Внешние формы аскетичны, но большое значение придается интерьеру, хотя и в нем господствовали простые строгие ритмы. Для изобразительного искусства характерны выразительность жеста͵ систематическая последовательность повествования и пафос духовности. Как в Византии и Древней Руси, используется обратная перспектива. Человек в скульптуре романского стиля слаб и ничтожен. Зато особое внимание скульпторы уделяли чудовищам и демоническим существам, которые в изобилии помещались в интерьерах церквей. Романская эпоха породила и развила новые типы светской архитектуры: феодальный замок и городской дом.

С середины 12 в. развивается готический художественный стиль. Архитектура и скульптура теперь связаны не с монастырями, а с городами. Готический собор с ратушей становится средоточием всœей общественной жизни, часто в соборе заседал парламент, читались университетские лекции, исполнялись театральные мистерии. Значительно возросло в это время светское строительство. Главным конструктивным новшеством готической архитектуры является стрельчатый свод, который позволял перекрывать пространства любого плана. Скрепление свода мощными реберными конструкциями (нервюры, аркбутаны, контрфорсы) делает стены собора совершенно свободными от функции опоры, а значит тонкими, даже сквозными (отсюда огромные цветные окна). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, готика отрицает всякую идею тяжести. Готика трактует детали тонко и мелко, жертвуя ими для монументальности общего впечатления. Перед готическим собором зритель теряет чувство ориентации в пространстве (теряется восприятие расстояний) и как бы переносится в мир иррациональных отношений и образов.

Готика утвердила новое понимание человека, придав ему больше достоинства. Готическая скульптура воплощает эмоциональную энергию человека, выражает чувства, эмоции, переживания. Готическая статуя полна непрерывного движения без перемещения в пространстве, но с неудержимым стремлением вверх. В живописи появляется центральная перспектива.

Художественная культура Средневековья. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Художественная культура Средневековья." 2017, 2018.

Развитие художественной культуры средних веков связано с историей всего средневековья. На раннем этапе наибольшее значение имело сохранение античного наследия, особенно латинского языка. Важнейшую роль здесь сыграли труды Аврелия Августина, Марциана Капеллы, Северина Боэция. В VI в. Флавий Кассиодор, приближенный остготских королей, в своих книгах дает образцы латинского стиля.

В его южно-итальянском поместье Виварий соседствовали библиотека, скрипторий – мастерская по переписке книг, школа. Виварию подражали бенедиктинские монастыри – главные хранители культурного предания. В начале в VII в. в Испании Исидор Севильский пишет энциклопедию «Этимологии», в которой собраны остатки античных знаний. Другая тенденция раннего средневековья – рост самосознания варварских народов.

Появляются истории готов, вандалов, франков, англов и лангобардов, записываются правовые нормы варваров, их мифы, легенды, песни. Слиянию римских и варварских традиций в единую европейскую культуру способствовало «Каролингское возрождение» в империи Карла Великого, проходившее под лозунгом христианского просвещения. Литература этого времени носит в основном учебный и справочный характер, тесно связана с нуждами церкви и государства.

Средневековая культура обретает свои классические формы в XI–XIV вв. В эту эпоху расцвета в ней большую роль играет взаимодействие, а иногда и борьба общеевропейского и национального начал. Представители того и другого переосмысливают этические и эстетические ценности христианства, их затрагивают византийские и исламские влияния, они постоянно возвращаются к античным образцам.

В XIV-XVI вв. Возрождение и Реформация, несмотря на хронологическое совпадение со средневековьем, генерируют культурные явления, выходящие за его рамки и потому нуждающиеся в отдельном изучении.

Искусство стремится к концентрации, зримым воплощением которой явились книга и храм. Храм – не только место поклонения Богу, но и модель мира, сотворенного Богом.

Эта модель стремится походить на оригинал, для воссоздания которого необходимы все виды искусства. Средневековая книга, как правило, в той или иной степени священна. Писание и предание церкви – это заветы Бога, записанные на человеческом языке.

Но и научные труды язычников и мусульман являются зеркалом творения. Книги тщательно отделывались, украшались и весьма ценились. Для их вывоза из города требовалось специальное разрешение властей.

Наибольшим уважением пользовалась религиозная и научная литература.

Самым древним по своему происхождению жанром светской литературы явился героический эпос. Он тесно связан с жизнью варварской эпохи, раннефеодальной военной поэзией, насыщен языческими образами и представлениями. Правда, записан эпос в поздних вариантах, подвергшихся влиянию христианства и рыцарской идеологии. Наибольшее внимание здесь уделено историческим деталям и всякого рода сказочным событиям и чудесам, так как эпос был и хранителем коллективной памяти народа, и фольклорным творчеством.

В Северной Европе (Исландия, Скандинавские страны) сказания-саги создавались и исполнялись поэтами-скальдами, использовавшими материал древнегерманской мифологии. Похоже на них англосаксонское «Сказание о Беовульфе». Реалии военной истории раннего средневековья лежат в основе французской «Песни о Роланде» и испанской «Песни о моем Сиде».

Героический эпос Германии – «Песнь о Нибелунгах» совмещает в себе воспоминания о деяниях бургундских королей и сказочные приключения богатыря Зигфрида. Все эти поэмы, народные по происхождению, подверглись литературной обработке в духе рыцарства, которое, впрочем, по происхождению было тесно связано с героями эпоса – варварскими вождями и их дружинниками.

Собственно рыцарская литература представлена возникшим в середине XII в. рыцарским романом. Романы писались на национальных языках. Главным их источником стали кельтские сказания о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, о трагической любви Тристана и Изольды, о подвигах Ланселота, Персеваля, Амадиса, популярные во всей Европе рассказы о поисках Грааля – волшебной чаши с кровью Христа.

Крупнейшим представителем этого жанра был французский поэт XII в. Кретьен де Труа. Хотя роман близок эпосу, его герои живут уже в совсем другой среде – при дворах королей и крупных феодалов зрелого средневековья. Здесь складывается особая культура поведения, общения, развлечений, служившая образцом всему рыцарству.

Для ее характеристики используется термин «куртуазность», обозначающий качества идеального придворного кавалера и происходящий от французского слова куртуази (учтивость, любезность, вежливость). Куртуазная культура и куртуазная литература составляли одно целое. Историки отмечают, что в XIV– XV вв. такие важные элементы жизни феодалов, как рыцарские ордена, обеты, турниры, ориентируются на литературные образы, превращаются в искусную и изощренную игру.

Культ прекрасной дамы – необходимая часть куртуазной культуры. Любовное «служение» стало своего рода религией высшего круга. Не случайно в это же время столь сильно развивается почитание Девы Марии. Мадонна царит в небесах и сердцах верующих подобно тому, как дама царит в сердце влюбленного в нее рыцаря.

Помимо рыцарского романа эта тема развивается и в поэзии. С конца XI в. в Южной Франции расцветает поэзия трубадуров, писавших на провансальском языке. Ею увлекаются и в других странах: на севере Франции появляются труверы, в Германии – миннезингеры. Куртуазная поэзия развивается в Италии и Испании. Сюжетами этой поэзии были не только любовные приключения рыцарей, но и их военные подвиги, описания турниров и праздников, восхваления сеньора.

С XI в. центрами культурной жизни становятся города. Городская литература с самого своего возникновения создавалась на народных наречиях. Ее излюбленными жанрами становятся стихотворные новеллы, басни, шутки, выдвигающие нового героя – неунывающего, смышленого и ловкого типичного горожанина. Складывается городской сатирический эпос – французский «Роман о Лисе», переведенный на все европейские языки.

Городские «игры» становятся сложными представлениями, состоящими помимо пьесы из выступлений жонглеров, акробатов, фокусников, певцов и т.п. Культура города была тесно связана с деревенской, они имели много общих черт и могут быть названы разными видами народной культуры.

Несмотря на все различия народной и «высокой» культур, нельзя не видеть и связь между ними. Далеко не все произведения духовной и богослужебной литературы были рассчитаны на интеллектуальную элиту. Сборники молитв и проповедей, жития святых распространялись среди широких масс и писались доступным для них языком.

17. Средневековую историю обычно делят на три периода: VI-XI века - раннее средневековье, период становления феодализма; XII-XV века - классическое средневековье, развитой феодализм; XVI - первая половина XVII века - позднее средневековье, период упадка феодализма. V век принято считать началом новой эпохи - феодельной формации, названной в истории средними веками и охватывающей по времени более тысячелетия, с V до середины XVII в., от падения Западной Римской империи до начала революций в Англии и Нидерландах.

Средневековое искусство - особая ступень в мировом художественном развитии. Одна из его главнейших особенностей - тесная связь с религией, с ее догматами, отсюда его спиритуализм, аскетичность. Релегия и ее общественный институт - церковь - была могущественной идеологической силой, важнейшим фактором формирования всей феодальной культуры. Само «мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим». Кроме того, церковь выступала главным заказчиком искусства. Наконец, не следует забывать, что духовенство было единственным тогда образованным классом. Религиозное мышление сформировало все средневековое искусство. Это не значит, однако, что в искусстве средневековья не нашли отражение реальные противоречия жизни, что средневековые художники не стремились к поискам гармонии, не выражали в искусстве мечты о разумном устройстве мира. Но средневековое искусство выражало это зашифрование, своим значительно более условным (хотя, разумеется, все искусство условно), чем в предыдущую эпоху, языком.

Другая особенность средневекового искусства - это близость его к народному творчеству. Традиции языческой культуры, народные обычаи, устное творчество, задорный и хлесткий юмор народных карнавалов - всё это наложило отпечаток на искусство средневековья. Оно многослойное, чем искусство древнего мира, уже не игнорирует народ, тем более, что оно и создается руками ремесленников, вышедших из самой гущи этого народа. Конечно, среди произведений средневекового искусства более всего сохранились произведения культового назначения. Церковь всегда понимала силу искусства, его огромное воздействие на массы и относилась к нему как к Священному Писанию для неграмотных, главная задача которого - наставлять в вере. Земное существование, которое в соответствии с христианской религией ничтожно по сравнению с загробной жизнью, не может стать предметом изображения, достойным внимания в искусстве. Тело - лишь уродливая тюрьма для души, оковы для ее бессмертия, ничтожный сосуд греха и соблазна. Так из доктрин христианства рождается идеал, противоположный идеалу античности. Искусство уже не стремится подражать природе, реальным формам, оно превращается в символы запредельного. Вырабатывается иная система пластического языка, выразительных приемов.

Образный строй и язык средневекового искусства сложнее и экспрессивнее искусства античности, с большей драматической глубиной передает оно внутренний мир человека. В нем ярче выражены стремления постичь общие закономерности мироздания. Средневековый мастер стремился создать грандиозную художественную картину мира в архитектуре, монументальной живописи и скульптуре, украшающей средневековые храмы. Но в самой художественной системе, художественном методе средневекового искусства была заложена определенная заданность, сказывающаяся прежде всего в предельной условности, в символике и аллегоризме образного языка, в жертву которым приносилась правдивая передача красоты физического облика человека. Искусство западноевропйского средневековья подразделяется в своей эволюци на три этапа: дороманский -VI-Х вв., романский -XI-XII вв. и готический -XIII-XV вв. Название «романский» происходит от слова «Roma», Рим, и возникло условно в XIX в., когда были обнаружены связи средневековой архитектуры с римской; название «готика» - от готов и еще более условно (как символ варварского искусства).