Поклонение природе у алтайцев. Занятия по этнокультурному составляющему. Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая
Алтай - это живой дух, щедрый, богатый, исполин -
великан... Туманы, его прозрачные мысли, бегут во все
стороны мира. Алтайские озёра - это его глаза,
смотрящие во вселенную. Водопады и реки его - речь и
песни о жизни, о красоте земли, гор».
Г.И.Чорос-Гуркин
Окружающий мир народ видит таким, какой он есть в действительности, точнее, вечным, величественным, раз и навсегда данным, но не застывшим, а находящимся в движении, изменении и преобразовании. Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие вобщественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест.
Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь алтайского народа. Связь с природой отражены в верованиях и представлениях, где видное место занимает - обожествление, где есть элементы направленные на охрану растительного и животного мира.
Экологические знания передаются из поколения в поколения через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа поэтического мышления. По их представлению окружающий мир существует в гармонии с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы - гор, рек, озёр, деревьев. Согласно миропониманию древних тюрков окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. Вся природа Алтая остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление Алтая молоком, угощение едой духов Алтая. По мировидению алтайца всё окружающее имело своего хозяина. В стихотворении С.Суразакова «Хозяин гор» говорится:
«На вершинах гор не говори, не кричи
Будь молчалив как камень,
Не серди хозяина горы...»
Дух Алтая вечен, всемогущ, свят и требует особого почтенного отношения к себе. Хочет или не хочет, человек должен согласовывать действия с ним.
Все мы молимся нынче
Великому духу Алтая,
Чтоб кедровник шумел,
Чтобы реки остались чисты.
Там на скалах архары,
Мне хочется слышать их топот,
Пусть и ирбис,
Не будет испуган,
И загнан людьми...
Так сказано в стихотворении П.Самыка «Молитва духу Алтая».
Экологические проблемы выдвигаются одновременно с этническими и этическими. В местной этнической, национальной культуре отражён экологический опыт, взаимодействие человека с определенной природно-ландшафтной средой. Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия в которых развивался народ оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.
В коренных традициях и образе жизни, в единстве с природой заключается самая естественная форма экологического воспитания поколения. Например, в Японии воспитано почитание природной красоты, философичность и своеобразие понимания основ мироздания, бережное и любовное отношение к любому предмету окружающего мира. Стремление не потерять контакты с природой отложили отпечаток на поведение, образ жизни целой цивилизации.
Обряд посещения целебных источников - Аржан суу.
Если вы отдыхаете у аржан-суу или у реки, то может приползти змея. Её по алтайскому поверью нельзя убивать, прогонять потому, что именно она и есть дух воды. Ведь недаром во всех легендах, мифах, сказках древние сокровища охраняют змеи.
К поездке на аржан готовятся заранее. В канун поездки припасают пищу: пекут из пресного теста в сметане лепёшки (теертпек), готовят свежий талкан и специальные молочные продукты: быштак, курут, capjy.
Поездки на аржан совершаются только в новолуние и определенные часы дня. Самым благоприятным считается время с 12 до 2 часов дня. К поездке обязательно готовят (Jалама) ленточки (белого, жёлтого, голубого цветов). От ткани не берут край, его обязательно обрывают и сжигают в доме на очаге. Ленты не должны превышать ширину в один палец руки человека, отрывают их от куска ткани только вручную. ДляJалама нельзя использовать платки, шёлк, шерстяные ткани. По дороге к источнику едут тихо, спокойно. На пути нельзя ничего ломать, убивать, охотиться, рыбачить. За всякими нарушениями по дороге следит якобы хозяин (ээзи) аржана.
По приезду со стороны востока устанавливается очаг. Привязывают Jалама к деревцам возле очага с восточной стороны, сопровождая благопожеланиями.
После этого можно идти к аржану, вымыть руки, взять воды для варки чая. Воду берут не от истока, а подальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Вскипятив чай, раскладывают пищу на чистых подстилках. Чай, мясо на аржанах варят без соли, она считается ядом для хозяина аржана.
Чай кипятят с добавлением талкана. Свежевскипячённым чаем главы семей угощают огонь. Затем в чашки наливается молоко, и ложкой кропят 3 раза в сторону аржана и вокруг очага. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются. Оставшееся молоко пробуют все члены семьи. После этого все размещаются возле очага, делается угощение аржану. Поев, идут к аржану, трижды пьют из него воду. После этого пьют чай, едят. Перед отъездом кладут в аржан пуговицы, монетки (медные не разрешается). У огня остаются один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Поднося монетку, пуговицы обязательно кланяются.
Так народ почитает один из природных объектов - аржан.
Поклонение перевалам, священным деревьям
Таким же образом почитаются перевалы, горы. Считается что у гор, перевалов есть свои хозяева (ээзи), и они следят, как человек относится к природе.
Священное дерево у алтайцев имеет сакральное значение. Ленточка одна выше, другая ниже, это значит, не должно быть как негатива, так и позитива, не впадать в крайности, выбираем середину и привязываем. Это значит, связь неба, земли и космоса. Мы едины и нет разницы, что в верху, то и внизу. Почему ленточка священна? Перед тем как привязывать её - мы молимся, т.е. концентрируем своё внимание на добрых мыслях, и как бы благословляем не только свою жизнь, мы благословляем весь окружающий мир, заботимся о человечестве и мы оставляем свои мысли, мыслеформы, а мысль -энергия, она материальна. И вот оставив свои благопожелания, мысли, и импульсы распространяются во Вселенной и возвращаются обратно к нам в виде удачи, здоровья, благоденствия народа.
У алтайцев есть пословица: если тебе плохо, если тебе трудно, то надо перейти большую реку, перевалить большой перевал. О чём это говорит? Вот мы поднялись на перевал, здесь стоит дерево, на нём веточки с ленточками: белые, голубые, жёлтые. Белый цвет — это светлые мысли, благопожелания, жёлтый - с землёй связано, а голубой - символ неба. Но нельзя привязывать на деревьях пёструю с полосками ленту, особенно запрещается привязывать чёрную ленту, т.к. чёрный цвет -символ зла Эрлика.
В верованиях ойрот-алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов( табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.
Культ огня ( «
От-Очоктын Баайы»)
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется«
От-Очоктын Баайы», что в переводе означает«
Святости Огня-Очага». Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются -«
От-ээзи» т.е.«
хозяин
Огня». От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь
в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую
невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода.
На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит«
От очок», ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг«
Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему«
Огню-очага»
новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму
плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть
хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни«
От-очаг» семьи и передавать своим потомкам.
Огонь оберегается. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса
огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь
выносить из юрты запрещалось. Не допускается обращаться с огнем в аиле
человеку другого рода. Имели свои нормы прикуривание трубки. Хозяин аила
сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя
у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву
обуви или о конец полена горящего в очаге.
Функции огня чрезвычайно
многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща
очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов,
рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска
окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька
для новорожденного, загоны скота и т.д. Тем самым очищается
вся отрицательная энергия.
Запреты домашнего огня-очага: острыми
предметами топор, нож и т.д. указывать и вести в огонь; сыпать соль
и другие горькие ядовитые вещи; запрещается бросать мусор; запрещается
сквернословить, ругаться, скандалить и т.д.
Это только главные
понятия культа огня народа. А перечислить множество других обрядов
и запретов связанных с огнем это значит составить целую книгу.
Культ, связанный с рождением ребенка ( «
Умай Эне»)
Культ,
связанный с рождением ребенка у ойрот-алтайских племен очень
разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты.
Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле
нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери
и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер.
Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также
облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы.
У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол«
эмегендер» весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане:«
…
Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря
Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве.
Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими,
и это облегчало ее природовые муки. В конце концов с помощью этих кукол
она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…».
Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут
из родительского дома«
эмегендер» в память оживших кукол матери Шуну-хана.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери -«
кин
эне». Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать
у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо.
Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот
по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью
остается право благословения.
Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река - матерью.
Культ кузнецов
Ойрот-алтайцы со времен
древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа
и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль
в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении
со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы
считались у ойрот-алтайцев особо уважаемой частью общества, которые
несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло
и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. И это всегда
удивляло остальную часть общества. Известны поселения ойрот-алтайских
кузнецов в конце 19 в. в урочище Карасу, Билuлu(
т.е.наждачный
камень) во внутренней тайге Алтайских гор. В Карасу тогда стояли
рубленные дома, кузни и среди них один двухэтажный дом главы семьи(
развалины
до сих пор находятся там же). Считалось культ кузнецов сильнее
кам-шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять
силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи
считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились
с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне
лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.
Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев
выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались
что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок
у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или
птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных
опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением
относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время
охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок,
которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова
прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши
с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела.
Эту часть хозяин никому не отдавал.
Для охотников существовали
табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым
и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в "хозяина тайги»,
последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или
кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких
животных.
Что бы не вызывать злости«
у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами -«
Абаай»,«
Абага»,«
Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник
может стрелять только одну выдру в течении года или более года.
Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте
в течении трех суток.«
Дух выдры» - это целые десять человеческих«
душ»,
то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру
и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих
родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют
национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки
полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем
здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были
несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются
и в руки не берут.
Культ охотников Алтая настолько богат,
что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные
заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д.,
что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном
процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело
к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.
Культ скотоводства.
Скотоводство в жизни древних
обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота.
В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея
сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота.
Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки
с духами-хозяевами и главным хозяином -«
Алтай ээзи».
ОЙРОТ-АЛТАЙЦЫ
При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.
Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес
пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши,
сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта
новорожденного теленка.
При появлении жеребенка проводится
специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания
ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд
сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть
его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей
кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого«
камня счастья" -"Эрjине». Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям«
эрjине» может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз«
камень счастья» оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ«
эрjине» имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот«
камень»
повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности
природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д.«
Эрjине» не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам«
камень». Так же с«
эрjине» хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий и т.д.
Почитание родников, рек и озер.
Родники, реки и озера имеют общую хозяйку«
Суу
ээзи». Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан
имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые
большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек
ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много
легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага.
Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Бурная река Кумир - в середине имеет круглую живописную полянку -«
Девичьи
плесы». По легенде ойрот-алтайское селение на этой поляне оккупировали
злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени
Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся
караульные и захватчики начали преследование красавиц, из-за которых
охраняли селение. Когда оказались в безвыходном положении, девушки
прыгнули с высокого утеса и навсегда ушли в объятия хозяйки вод. Поэтому
ойрот-алтайцы назвали это место«
Бойлулардын кажады», то есть Девичьи плесы.
Существуют много легенд о Золотом озере, которому тoлoсы и в настоящее время совершают обряд поклонения.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято принято
предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся
угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть«
чистыми» -
не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими
из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных
мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни
и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев,
кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.
Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют,
моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав
их и попросив разрешения на них.
Почитание животных ( «
Байана»)
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере
родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый
род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу,
которая называется«
Байана». Нарушившего табу своего«
Байаны» подвергали наказаниям.«
Чалу»
является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть
для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся
мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время
должен совершить обряд поклонения«
Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например«
Байана»
майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык.
Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.
Так же
в особом почете для всех является волк. По легенде после кровопролитного
побоища одного из племени остался десятилетний мальчик, которого враги
не стали убивать, а отрубив ему руки и ноги, бросили в травянистое
озеро, Здесь его нашла Волчица и стала кормить мясом. Узнав, враги,
решили убить и Волчицу и мальчика. Однако Волчица спаслась и вместе
с мальчиком ушла в глубь Алтайских гор и нашла убежище в пещере. Здесь
укрылась Волчица и родила десять сыновей, которые, пришедши в возрасте
переженились и все имели детей. Впоследствии каждый из них составил
особливый род. В числе их был Шуну(
по ойротски волк) который основал сильное государство.(
Тюркские
народы называют искаженный вариант Шуну, то есть волка - Ашина
основателя древнетюркского государства в 6 в. А так же по летописи 1240
года«
Сокровенное сказание монголов» предки Чингис-хана произошли от Борто-Шуну и Алан-Коо, то есть Серого Волка и Прекрасного Оленя).
Почитали так же тех зверей, которые сами оказались в черте поселения.
Гибель или убийство такого животного приносило беды. Их оберегали
от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю. Запрещалось бить плеткой
по головам домашних животных.
Почитание растений ( «J
айаачы»)
Растения почитаются ойрот-алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род-сеок имеет свое дерево называемое -«J
айаачы».
Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям.
Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы -
иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.
При необходимости
использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд
поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или
иного дерева или деревьев. Многие с целью использования почитаемого
дерева для нужд по хозяйству просят помощи у кого-нибудь из другого
рода. И тот, высказав благопожелания и попросив разрешения, приступает
к вырубке.
Так же с большим почитанием ойрот-алтайцы относятся
к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы,
драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось.
У ойрот-алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних
времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища,
а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только
для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав
для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями
и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях
растений будет больше живительной силы.
ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС - КАЙ
Героический эпос ойрот-алтайцев очень богат. На сегодняшний день
имеется около 300 записей героических сказаний народа.
Из них опубликовано около 60 %, которые вошли в основном в 14 томов
героического эпоса«
Алтай
батырлар». На русский, немецкий и другие языки переведены более
60 сказаний. Остальные хранятся в рукописях исследователей фольклористов
для дальнейшего опубликования и изучения.
По сравнению с другими
сказками, легендами и мифами, героический эпос отражает исторический
и героический путь своих героев в стихотворном изложении. Эпос
сопровождаются игрой на топшуре или jаткане(
двухструнный
музыкальный инструмент в виде домбры и гусли). Играя на музыкальном
инструменте, кайчи-сказитель озвучивает: топот копыт лошадей, пение
птиц, кукование кукушки, звон ударов сабель и т.д., и поется особым
горловым пением. Самые большие и длинные каи продолжаются иногда
в течении нескольких дней.
Исследования показали, что эпос
ойрот-алтайцев слагался в течении всей истории народа. Исполнители эпоса
кайчы передавали сказания из уст в уста от одного поколения к новому
поколению. Потомственным сказителем был А.Г. Калкин. Его отец и дед были
известными сказителями. По словам Н.К. Ялатова, он начал пробовать
пересказывать услышанные от деда сказание«O
лoнгир»,«
Катан-Мерген
и Катан-Кoкшин» своим сверстникам с девятилетнего возраста. А.Г. Калкин
приблизительно в этом же возрасте сразу стал исполнять каем - горловым
пением - отрывки из«
Маадай-Кара». В настоящее время дело отца продолжает сын кайчы Элбек.
Обычно в детском возрасте будущие сказители старались чаще общаться
с опытными певцами. Вместе с ним или близкими родственниками
они совершали поездки в соседние селения, в тайгу на охоту, на целебные
источники - аржан суу. В этих поездках они не только осваивали репертуар
старших, манеру исполнения, но и знакомились с традиционными обрядами
и культовыми ритуалами и учились всему.
«
Три
парня из разных родов: мундус, иркит, тoлoс поехали охотиться. Парень
из рода мундус всю ночь не спал, все смеялся, к чему-то прислушиваясь.
Утром он сказал: „Я слушал кай хозяина Алтая, охотиться не буду, пока
этот кай не закончится, пока не научусь его каю". Два его друга уехали
охотиться, вернулись ничего не застрелив. Оставшийся парень из рода
мундус приготовил им пищу. Парень из рода иркит рассердился:«
Чего сидишь? Почему не поехал с нами охотиться?» Парень тoлoс его успокоил. На третий день парень из рода мундус сказал:«
Хозяин
Алтая прислонил свой топшур к кедру». Он принес этот топшур и стал петь
кайем. Потом он сказал друзьям, что они застрелят медведя и марала.«
Я
же, пока до конца не исполню кай, охотиться не буду». Два его друга
застрелили медведя и марала. Парень мундус помог им освежевать тушу.
На другой раз им повезло еще больше. Но, как только они хотели
поохотиться отдельно от парня из рода мундус, так им не повезло. Парень
из рода мундус сказал им:«
Если
хотите охотиться без меня, учитесь кайу". Один из парней научился
кoмoй-кайу, второй - кайу-каркыра, а парень из рода мундус научился
кондуре-кайу т.е. общее».«
С
того времени, говорят, на земле Алтая появился - кай. Говорят,
сказителей охотники уважают и своей добычей всегда делятся с ними».
Кай носит духовные магические силы, и требует от исполнителя не только
огромного труда, но и выполнение четких последовательных обязательств
перед своими героями и слушателями. Не всегда и в любых условиях
исполняется кай. И у кайа есть свои табу-запреты. Обычно кай исполнялся
вечером, когда уже стемнело.
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ
В компании охотников были ясновидящий человек и сказитель. Когда
сказитель начал исполнять кай, ясновидящий, в отличии от других, увидел,
как разные люди-духи и звери со птицами собираются и располагаются
вокруг сказителя. Ясновидящий подумал про себя:«
Оказывается,
хозяин Алтая очень любит слушать сказания». Вдруг он увидел, как одна
из слушательниц, которая была обнаженная, села на нос сказителя.
Ясновидящий не выдержал и рассмеялся. Обиженный сказитель прервал
исполнение кайа, как положено. Хозяин тайги стал ругать виновницу,
сорвавшую кай. Духи, что бы наказать ее, решили отдать охотникам
ее марала, на котором она ездила.
Утром следующего дня ясновидящий
рассказал сказителю о том, что он увидел, чтобы тот не был в обиде.
В этот день охотники действительно застрелили одного марала. Вечером
сказитель продолжал сказание. Ясновидящий опять увидел вчерашних
слушателей-духов, зверей и птиц, которые стали вновь собираться.
Вчерашней проказнице, которая оседлала нос сказителя, велено было сидеть
на камыше. Хозяин Алтая вдобавок осудил ее, чтобы она два года была
пешей, как ветер. Ясновидящий продолжал наблюдать Старший дух тайги
и старший дух воды сели рядом и начали договариваться:«
Ради
этого сказителя дадим им добычи на четыре дня». Дальше ясновидящий
видит, как хозяин Алтая указывает пальцем на одного из охотников
и говорит:«
Этот
человек виновен, недавно он священного марала Алтая застрелил и сварил
его голову, не выколов ему глаза. Поэтому пусть добыча его будет вдвое
меньше». Но хозяин воды сказал:«
Когда он доберется до своей горы, то дух вершины Себи сам его осудит".
Все так и случилось, как сказал хозяин Алтая. Благодарные охотники,
нагруженные добычей, поехали домой. На обратном пути в глаз того
виновного охотника ударило веткой, глаз его вытек. Так он был наказан
хозяином Алтая» - так говорится в одной из легенд про кай.
Обычно
сказители-кайчы сами являются ясновидцами. Таким даром обладали многие
известные кайчи. Многие кайчи придерживались того правила-табу, чтобы
спеть сказание так, как рассказывали их предшественники. Это установка,
разрушение которой привело бы к разрушению последовательности изложения
всего сюжета композиции, эпизодов, отдельных сцен, снизило
бы героико-эпический стиль. Бытует легенда о знаменитом сказителе Анике,
который жил в селе Мариинском. При исполнении сказания«
Алтай-Буучай»
он забыл некоторые места и пропустил их. И за это к нему явился
сам богатырь Алтай-Буучай во время сна его, и высказав свое недовольство
по поводу пропусков о нем в эпосе и ударил плеткой, и как говорят
от этого умер сказитель.
Другой аналогичный случай произошел
со сказителем Чийлик Шебалинского района. Едва он успел закрыть глаза,
как увидел самого Алтай-Буучая. - Ты про мою жизнь пел? - спросил
богатырь, склонившись над сказителем. - Да, я пел … - ответил Чийлик. -
А почему ты не пропел народу о том, как я боролся с одним богатырем?
Я тогда семьдесят семь железных гор растоптал и в золу превратил,
семьдесят морей досуха вытоптал. Почему это место пропустил? - Забыл, -
ответил Чийлик и от страха проснулся, быстро заседлал коня и поспешил
домой. У своего аила он не мог даже привязать коня к коновязи. Едва
успел рассказать жене о своей ошибке и о гневе Алтай-Буучай,
как почувствовал себя очень плохо. - Умираю, - сказал он и упал к очагу
мертвым.
Сказание « Алтай-Буучай» является священным живущим на земле Алтай-Хангая т.е. от Алтая до Байкала. Эпос также распространен у бурятов и монголов. Предполагают, что возможно, есть ее письменные варианты записанные ламами в 17-18 вв. или самим ойротским ученным Зая-Пандитой в 17 в.
Одним из больших героических эпосов в народе является кай« Маадай-Кара». Сказание богато персонажами, действиями, таинственностью. В эпосе участвуют помимо основного героя Когюдей-Мергена персонажи почти всех духов существ, государей-ханов и духовные лица в лице лам помогающие и подсказывающие пути выхода основному герою. Эпос содержателен и красив своей космогоничностью: богатырь с супругой оборачиваются звездами и улетают на небо. Созвездие Jети-Каан( Семь-Каанов т.е. Большая Медведица) - это семь одинаковых Кoгuдей Мергенов, едущих на свадьбу; Полярная Звезда - это единственная дочь Ай-Каана - Алтын-Кuскu, жена Кoгuдей-Мергена; повыше созвездия Трех Маралух( Орион) есть одинокая красная звезда - это кровавая стрела Кoгuдей-Мергена, распоровшая живот одной из небесных маралух. Так заканчивается кай.
Особый интерес у народа вызывает сказание«
Ак-Тайчы». В этом сказании говорится о том, что подземный бог Эрлик с помощью своих духов хотел утащить с«
солнечного Алтая» в подземный мир новорожденного ребенка уже состарившегося богатыря Ак-Бoкo. Но«
хозяин
тайги» - Белый Волк унес ребенка в пещеру и стал кормить молоком диких
маралух. Мальчик вырос и стал сильным молодым богатырем по имени
Ак-Тайчы. Белый Волк, испытывая его силу и мудрость, заставляет
уничтожить злых духов Эрлика.
Таким образом, в героических сказаниях - кае отражена вся богатая духовная историческая жизнь народа.
ПРИМЕТЫ
( «
БЕЛГЕ», «
ЫРЫМ»)
Манышева Ангелина, Тюжанкин Руслан Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам. Культ поклонения алтайцев к
Святым источникам (Аржан суу).
Выполнили
: Тюжанкин Руслан- ученик 9 класса.
Манышева Ангелина- ученица 5 класса.
Руководитель
:Тюжанкина М.А.
Введение
……………………………………………………… ……………
Основная часть
……………………………………………….. ……………
Магическая сила воды.
Обряд привязывания (кыйра- дялама).
Заключение
…….……………………………………………………………
Используемая литература.
Приложение
……………………………………………………………….
Цель нашей
работы
:
выявить особенности обряда поклонения источникам - аржан суулар у алтайцев.
Задачи:
узнать
Гипотеза:
Источники- аржаны - это проявления водной стихии, таящегося где-то глубоко под землей или на ее краю, текут с гор в направлении низменности, представляет собой масштабы космической геометрии.
Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.
Родники твои с перекатами,
Бог ты мой Алтай,
Травы твои лекарственные,
Бог ты мой Алтай,
Растянулся, как плоть, мой Алтай.
Ты был мне люлькой, мой Алтай.
Дайте добро на жизнь,
Чтоб дети мои были счастливыми,
Кайракоон! Благодарю тебя!
Если эта река бурная,
Пусть даст мелкий брод!
Если это гора высокая,
Пусть даст низкий перевал.
Благодарю тебя, мой Алтай!
Введение.
Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все приезжающие к нам гости знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.
Ярким примером тому являются перевалы и родники - святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле? Деревья с дьалама напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки и многое другое. Особые невежды оставляют после себя даже обувь и одежду.
Подобное варварское и оскорбительное отношение к обычаям местного населения, прежде всего, говорит о низкой культуре гостей нашего края. Ведь сами коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: «Уважай традиции и обычаи хозяина аила, где ты гость».
С древних времен на Алтае пользуются особой популярностью родники, целебный статус которых нередко определялся по нестандартным признакам: запах выделяющихся газов (Атушта), повышенная солёность или температура (Белокурихинские целебные источники), необычайность выхода на поверхность или природы ближайшей округи. Выше приводился пример использования наблюдений за поведением животных (Саратки). По каким-то признакам в давнее время определили высокие бальнеологические качества Рахмановских ключей (Западный Алтай), Джумалин-ских источников (Южный Алтай) . Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью. Элементы мифологического Алтая о водной стихии.
Алтай- страна озер, рек, ледников и снежных шапок гор. Мы уже, выяснили, что безбрежный океан фигурирует в мифах о сотворении мира. Несмотря на то, что мир - достояние человека, люди живут как на островке, окруженном со всех сторон этой непредсказуемой стихией – водой. Жизнь скотовода или охотника строится так - это место водопоя, либо преграда на пути.
Дух воды считался творцом всех водных богатств, что побуждало людей приносить ему жертвы. Дух воды мог быть и добрым и злым. В недавнем прошлом существовал такой обычай избавить ребенка от болезней, куклу,изображавшую ребенка, сплавляли вниз по реке на плотике.
Вода связана с хаосом, опасностью и нижним миром, но с другой стороны - вода несет собою жизнь, ее сравнивали с материнским молоком.
Магическая сила воды.
Алтайцы верят в магическую силу воды. Хозяина воды представляют в образе женщины с длинными волосами, которая любит сидеть на берегу и расчесывать волосы золотым гребнем.
Издавна на Алтае алтайцы считали источники – аржаны целебными..
В Монгольском Алтае ламы еще в 19 век устанавливали настоящие лечебницы на горячих источниках. Поездка на аржан имеет свои ритуальные правила. Пришедшие на родник, встав друг за другом, по ходу солнца, обходят три раза, затем садятся на колени на одну ногу, обращаются к востоку солнца и кланяются., называют свое происхождение (сеок), каждый из присутствующих, говорит о том, что они пришли просить помощи у хозяина аржана на излечение. Принимавшие лечение должны оставить здесь ту одежду от чего он лечился, если болели ноги - обувь, если голова- шапку, если глаза- платок., но эти вещи не просто кидали возле родника, а уносили далеко от аржана и закапывали или сжигали. Это означало, что болезнь отнята и отдана в руки нечистой силы.
Уходя от аржана, лечившиеся брали кусочек камня с источника и держали его дома до тех пор, пока не выздоровеют, а потом уносят обратно. В домашних условиях камушком пользовались как лечебным средством. Перед уходом из аржана выражают благопожелания Алтаю и ажан-суу. Вывод: камни, находящиеся на родниках считаются целебными, в этом и заключается магическая сила воды. Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное - вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.
Обряд привязывания кыйра
.
На протяжении многих веков алтайцы жили в гармонии с природой, почитая и уважая ее законы. Священные деревья: береза, кедр, можжевельник. Им приписана могущественная сила очищать от зла личное пространство.
Кыйра (дялама) используется в качестве подношения духам гор, рек, источников.
На берегу озера, реки, родника нельзя кричать, сорить.
Поездка, моление аржану совершается дважды в год- в июне, июле-это время по состоянию природы называется (агаш дажарса), и вавгусте- сентябре (агаш бури саргарза). В канун поездки припасают пищу: пекут теертпек, готовят свежий талкан, берется часть от плитки зеленого чая, приготавливают специально для аржана- сливки со свежего кипяченного молока. Приехав к источнику, разводят недалеко костер и одного из членов семьи отправляют с чайником за водой. Перед тем как заполнить чайник, прикрепляют к источнику дялама белого цвета, только после этого можно испить три глотка из аржана. Затем в чашки наливают молоко и из деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и костра. Все собравшиеся поворачиваются в сторону источника и кланяются три раза и молятся, потом преподносят в дар монетки, пуговицы Поездки на родник совершались только в новолуние и с 12-14 часов дня, на аржан запрещалось ездить больным людям, до 15 лет детям запрещалось ездить на источники. До поездки нельзя было пользоваться духами, мылом,женщины снимали кольца, серьги. По пути к источнику ехали тихо, не охотились, не рыбачили. Чай, мясо на аржанах варилось без соли, она считалось ядом для ээзи-хозяина источника, при и подношении пищи, обращались с реальными просьбами об излечении болезни, о благополучии родных и близких. Существует поверье, на какой орган похожи камни на роднике, то такой орган он и излечивает
Заключение.
Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью. Используемая литература
:
1.« Чемальский вестник» 2013 год 20 июня. №25.с.14. Статья Л,К,Мекешевой « Быт и обычаи алтайского народа».
3.Алтайцы(материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). В.П. Дьяконова. Горно- Алтайское республиканское книжное издательство « Юч сумер» 2011 год.
4. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Е.П. Кандаракова. Горно- Алтайск.1993 год.
5.Каташ С.
Мифы и легенды Горного Алтая. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1978.
6Радлов В.В.
Из Сибири. - М.: 1979.
7.Суразаков С.
Алтайский фольклор. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1975.
8 . Щучинов Л.В., Кац В.Е. Перспективы использования подземных вод в Республике Алтай // Мир науки, культуры, образования. 2011. № 5.
В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи
которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле. Традиции и обычаи алтайцев
Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер
. Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах. Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты. Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней. Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства
. Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ. Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух
: у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу. Алтайцы верят, что природа целебна
, в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя. Сейчас культура алтайцев
возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи
и бурханистские ритуалы
. Эти обряды привлекают множество туристов. Музыкальные традиции
Музыкальные традиции алтайцев,
их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники. Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус. Свадебные традиции
Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева. Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором. У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага. При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей. Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём. Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь. Главные праздники алтайцев
У алтайцев 4 основных праздника: Эл-Ойтын
- всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма. Чага-Байрам
- "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование. Дьылгаяк
- языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы. Курултай сказителей
- соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства. С.Б. ЧАЛЬЧИКОВА, с. Онгудай, Республика Алтай
Россия — преемница не только государственности, но и этнокультурных и духовных ценностей, складывавшихся на пространствах, ею занимаемых, на протяжении уже более двух тысячелетий. Это полиэтническая страна, где веками вырабатывались традиции межэтнического и межкультурного диалога и творческого этнокультурного взаимовлияния. В России заложен большой потенциал духовного развития. Какая же роль отведена в этом Алтаю? Алтай — это центр не только биоразнообразия, но и разнообразия культурного. Здесь сошлись три мировые религии, здесь мирно живут люди разных национальностей. Алтай — прародина многих народов. Так считают не только сами алтайцы, но и народы, проживающие на двух третях территории Азиатского континента. Но мы не будем говорить здесь о волнах великого кочевья народов, двигавшихся с востока на запад и обратно. Алтай — жемчужина Сибири, красивейшая горная страна, но мы не станем произносить хвалебные речи о её красоте. А вот о том, что Алтай — это духовный полюс планеты, где духовность всегда ценилась выше материальных благ, что это колыбель духовного развития нового человечества, нам хотелось бы рассказать. Наша языческая — шаманская — религия, берущая начало в глубокой древности, в современных условиях экологического кризиса становится всё более актуальной. Ценности нашей религии во многом созвучны с духовными ценностями многих народов. И это не может быть иначе, так как это ветви одного дерева — язычества, которое непосредственно связано с живой природой, с космосом. Здесь ещё живо глубинное, всегдашнее и истинное духовное начало, поэтому, не ставя целью пространное изложение философии или истории религий, хочу остановиться лишь на некоторых началах духовной культуры нашего народа, говорящих о связи с тонким миром. Алтаец никогда не ставит себя выше природы — мы её частичка, дети её. Так же как полевой цветок или дерево, мы в свой срок приходим в этот мир и так же уходим из него. Алтай для нас всё — и земля, и семья, и Бог. Вся духовная культура народа связана с природой и её проявлениями. Поклонение Алтаю, почитание хозяев гор, перевалов, рек, находящее выражение в повязывании кыйра — белых, жёлтых, голубых ленточек, которые многие из вас видели на наших перевалах и каждая из которых посвящается определённым силам, берёт своё начало в глубокой древности. Почему алтайцы поклоняются духам гор? Что лежит в основе этого ритуала, какие знания хотели передать нам наши предки? Гора — это энергетически активная форма природы. На вершине, в самой активной точке, мы исполняем религиозный, культовый обряд угощения духов на имитированном очаге перевала (а очаг должен быть у всего) и повязывания кыйра. Молимся, восхваляя природу, просим всему миру добра, здоровья, себе удачи в дороге и делах. Таким образом, концентрируя мысли на хорошем, принимаем обет служения светлым силам.
По стану ходим твоему, Алтай,
Ежегодно весной и осенью в специальных, священных местах проводятся большие ритуальные молебны, посвящённые поклонению Алтаю. Но и каждый человек может выбрать место для проведения сугубо своих, семейных ритуалов. Такое место определяется чутьём человека, его сердцем, его энергетикой и ощущением комфортности. Молясь (а молитва есть не что иное, как посыл энергии), человек усиливает энергетику этого места. Реки, озёра, водопады, родники тоже имеют своих духов-хранителей. Родники по своей значимости делятся на четыре группы. Последние две имеют статус лечебных, у нас священных. Проходя через различные пласты земной коры, они вбирают в себя те или иные микроэлементы. Нормы поведения по отношению к водным источникам требуют от человека вежливого обращения с ними. У нас в любую воду нельзя бросать мусор или что-либо грязное. Посещение лечебных аржанов имеет свои правила. Перед приездом человек должен три или семь дней соблюдать бай-запрет на плохие поступки и мысли. В первый день по приезде люди обустраиваются, совершают подношение духам, «знакомятся» с ними, то есть происходит совмещение на тонком энергетическом плане. И не каждого человека аржан принимает. Наука сегодняшнего дня доказала, что вода имеет свойство реагировать на хорошие или плохие слова. И как же не быть ей святой и целебной от молитвы на её берегу и обращения к ней как к живой воде! Свои традиционные жилища — аилы — мы строим конусообразной или куполообразной формы. Аил обязательно должен иметь высокий порог и низкие двери, открывающиеся по ходу солнца, то есть левой рукой. Потому каждое утро при выходе из аила, без единого слова, наклоняя голову, мы кланяемся вечно синему небу — Тенгри, поклоном приветствуем окружающую природу, новый день. Встречая солнце и провожая луну, каждый день всему живому говорим благопожелание... В каждом многозначащем и ёмком слове звучат величие, многогранная высота и божественная сила Небес и Бога-Алтая. Восхваляя, благословляя, мы просим безоблачного неба, мирной земли: Мой бог — мой Алтай.
В русских старообрядческих избах пороги тоже бывают высокие, а двери низкие, и так же, как алтаец, русский человек с поклоном приветствует новый день и всё живое. С восходом солнца человек заряжается положительной энергией, увеличивая свои силы в молитве. Самым священным местом в аиле является очаг. Культ огня, зародившийся во времена матриархата, прочно сохранил своё ведущее место в традиционной духовной культуре алтайцев. Очаг — это частичка священной, всё рождающей на земле праматери Умай-Эне, посылающей человечеству души будущих детей, дающей скот. Огонь — это тепло, благополучие и продолжение жизни. Огонь в очаге очищает наше жилище от злых духов, от всей негативной энергии, очищает наши помыслы. Через огонь мы начинаем молиться божествам и духам предков. По пламени костра люди определяли свою судьбу. По огню узнавали о скором возвращении отсутствующего члена семьи. Он предсказывает гостей или предостерегает о надвигающемся несчастье. Разжигая по утрам огонь в очаге, в первую очередь мы угощаем Мать-Огонь Умай-Эне, произносим благословения: С белой чистоты, кружась, спустившаяся
Очищающую силу огня используют почти все народы в своих традиционных обрядах, праздниках и ритуальных действиях. Насильственное отчуждение народа от его традиций, духовной культуры имело самые негативные последствия как во всей России, так и на Алтае. В наступившем новом тысячелетии проблемы духовности становятся наиболее актуальными и требуют к себе особого внимания со стороны всего общества. Возродить чистые истоки народной мудрости, традиций и духовности, восстановить в обществе доброе отношение к природе, ко всему окружающему, друг к другу, защитить детей от лавины насилия и пошлости, захлестнувшей современный мир, найти пути синтеза прошлого и настоящего, истинной культуры — вот единственно верное направление развития всего человечества. Пропаганда культурно-исторических ценностей народов, живущих в Республике Алтай, синтез лучших традиций, обрядов, народной этики и даже смешение кровей дают перспективу сохранения жизни, мира и роста новой расы человечества. Слияние культурных и духовных ценностей различных народов уже сегодня даёт мир нашей горной земле. Старая шаманка из села Курай сокрушалась о том, что наша вера, наши древние эзотерические знания не записаны в книгах. Николай Константинович Рерих говорил, что «и в доисторическом, и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу». Да и мы сегодня возьмём на себя смелость утверждать, что древняя религия и духовная культура алтайцев только начинают приоткрывать свои тайны. У нашего народа существует поверье, что последняя в мире война произойдёт на слиянии Катуни и Бии. И в этом сражении между тёмными и светлыми силами, между добром и злом, победит добро, и тогда окончательно наступит мир. Об этом же говорится и в алтайском мифе о сотворении Земли и человека. Алтай — земля, дающая всем силу, — сыграет решающую роль в становлении и развитии новой, мирной и светлой жизни на Земле. Ведь не зря Алтай — пуповина земли!
Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем,
что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое
влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг,
казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно
расшифровать их. Основным принципом веры в приметы было:«
Случилось
то-то и то-то, а поэтому дальше должно произойти то-то и то-то». Очень
много примет связано с непроизвольным реакциями человеческого организма:
прикусил язык во время еды - значит тебя ругают, шум в правом ухе -
к хорошим вестям, в левом - к недоброй и т.д.
Если в магических
культах человек сам своими действиями пытается направить события
в определенных нужным направлениям, а человек, верящий в табу -
воздерживаться от определенных действий, то человек, верящий в приметы,
только наблюдает.
Приметы с добрыми последствиями называются«
белге», а с плохими, недобрыми -«
ырым».
Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять
связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти
и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется
вера в приметы.
Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды
Скачать:
Предварительный просмотр:
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов культа.
Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное -вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.
При посещении родников строго соблюдаются правила поведения, исполняются традиционные ритуалы, обряды поклонения. При посещении родника совершается обряд кыйра, сопровождающийся благопожелани-ями, привязыванием дьялама (]алама) - лент из свет-
лых однотонных тканей. Исполняется также обязательный обряд угощения огня и окуривания арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно принести с собой, а не заготавливать вблизи родника. В качестве угощения используют молоко, продукты молочного и растительного происхождения, хлеб (борсоки). Мясные продукты и спиртные напитки запрещаются. Если у священного источника не совершается обряд, это значит, что человек не обратился к Хозяину Алтая и Хозяину водного источника за благословением и не попросил у них разрешения на исцеление. В таком случае вода в роднике не окажет человеку ожидаемой помощи. Существует обычай бросать в источник в знак почтения и благодарности пять монет малого достоинства.
Исследования российских, немецких и швейцарских ученых свидетельствуют о благоприятном влиянии родников на человека, находящегося в условиях антропоэкосистемы. Частое посещение и длительное (не менее 30 мин) пребывание возле родника способствуют снятию психического напряжения, нормализации артериального давления, стабилизации деятельности вегетативной нервной системы. Это связано с благоприятной шумовой гаммой родника, окружающим ландшафтом и аурой, которую создает родник в месте своего выхода из-под земли . Таким образом, источники представляют собой как объект культа и оказывают благоприятное влияние на человека
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов для культа поклонения. Алтайцы до сих пор сохранили свои обычаи и традиции и передают это из поколения в поколение, этим самым не забывая истоки своих корней. Оберегать, беречь и ценить первозданную красоту природы.
С. 229-231
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.
В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?",
называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.
А мысль — та же энергия, излучаемая нами. Повязывая кыйра, мы оставляем на ней положительную информацию, которая возвращается к нам усиленной и увеличенной. Каждое тысячелетиями намоленное место имеет свою энергетику, своего духа-хранителя. Так мы гармонизируем свои связи с окружающей природной средой — это наследие наших праотцев, знания, заложенные в наших генах.
Пьём, черпая, воду твоих морей,
Ночлег нам за пазухой своей
Ты даёшь,
Позволяешь селиться
на своём подоле.
Худое с пути убери,
Добро охапкой выложи впереди.
Пусть дорога будет открытой,
Пусть дела исполнятся все.
Мне самому,
Детям моим,
Всему народу
Дайте своё благословенье!
Белопламенная Мать-Огонь.
С синей чистоты, вихрясь, спустившаяся
Синепламенная Мать-Огонь.
Равноправная с небесами,
Одной пуповиной со Вселенной,
Тридцатиглавая Мать-Огонь,
Многогранная Девица-Матушка...
