Башкирская народная культура. Традиции и обычаи башкирского народа
Введение
1. Свадебные традиции
2. Родильный обряд
3. Погребально-поминальные обряды
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.
Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка : укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.
В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования
1. Свадебные обряды
В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).
Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.
В обязанность килен входило приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие в трапезе.
Ещё при жизни отец должен был наделить домом и хозяйством старших детей, а то, что оставалось при нём - семейный очаг, скот и имущество, - доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.
В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Строго соблюдалась экзогамия - древний обычай, запрещающий браки внутри рода. И поскольку близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С разрастанием поселений и усложнением их структуры стало возможным выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри того же подразделения, но с родственниками не ближе пятого-седьмого колена.
Между представителями различных родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались только при условии их перехода в мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные - с бедными. Среди богатых башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.
Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX-начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого. На этой основе СИ. Руденко характеризовал брак у башкир как настоящий акт купли-продажи. Однако случаи, когда жених и невеста не были знакомы до вступления в брак, были редкими. Весь традиционный уклад жизни башкир убеждает, что молодёжь имела возможность общаться, заводить знакомства. Кроме календарных праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак, урнаш) и другие увеселения, в которых участвовали юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью из окрестных аулов, когда девушек на выданье специально отправляли на длительное время в гости к родственникам в другие аулы.
Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов : переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор);собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.
Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.
Важное значение для понимания природы брака у башкир имеют понятия «калым» (калым, калын) и «приданое» (бирнэ). Калым или калын в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты предметами домашнего обихода. В XIX-XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения - туйлык и махр.
По нашему мнению, калым - это плата за девушку. Значительную её часть составлял скот, при этом оговаривалось поголовье каждого вида домашнего скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для одежды и украшения. Обязательным предметом в калыме являлась шуба, обычно из лисьего меха, для матери невесты; она воспринималась как "плата за материнское молоко" (hem хакы). Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась до свадьбы, оставшаяся выплачивалась постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой муж получал право перевезти к себе жену лишь после полной выплаты калыма. К тому времени у них уже могли быть дети. Отсюда можно сделать вывод, что калым являлся компенсацией за переход женщины в род (семью) мужа, но никак не главным условием вступления в брак.
Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота зависели от имущественного состояния роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и составе туйлык договаривались во время сватовства.
Махр представляет собой предусмотренную шариатом сумму (часто в виде имущества), которую должен выплатить муж для обеспечения жены при разводе по инициативе мужа или в случае его смерти. Половину суммы жених выплачивал до бракосочетания. Мулла при оформлении брака непременно справлялся о размере махра.
Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал), в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно самовар и др.). Оно считалось собственностью женщины. В случае развода по инициативе мужа или возвращения после смерти мужа в отцовский дом женщине должны были вернуть её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения переходили к дочерям. Здесь просматриваются нормы шариата, но они не противоречили и древнетюркским обычаям.
Всё вышесказанное свидетельствует о многослойности семейно-брачных отношений у башкир. Аналогичную картину можно проследить и в свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.
В далёком прошлом у башкир существовал обычай помолвки малолетних детей, который назывался "праздник колыбели" - бишектуй (бшиек туйы) или "продевание серёг" - сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак). Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами на эту тему. При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана ("Фатиха" или "Бата"), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии обычно устраивали обряд "кусание уха" (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и побуждали его укусить мочку уха. С тех пор дети считались обручёнными. Однако в преданиях встречается немало случаев, когда сговор со временем расстраивался, что влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.
Большинство браков заключалось по сватовству, когда молодые достигали брачного возраста. Заручившись согласием и поддержкой родственников, отец жениха посылал к родителям девушки свата - яусы (яусы). Иногда в качестве свата ехал сам отец, отсюда второе название сватающего лица - кода. О приезде свата сразу становилось известно всей деревне. В наряде яусы были признаки, указывающие на его миссию: он опирался на палку, заправлял в носки только одну штанину, подпоясывался матерчатым кушаком и т. д. Разговор о цели своего посещения он начинал издалека, существовали специальные формулы зачина сватовства. Яусы говорил: "Потерял я то, чего не было, помогите мне найти это" . Хозяева со словами "Если то, чего не было у вас, находится у нас, оно найдётся" приглашали сватов на почётное место, подавали угощение, и за трапезой начинались переговоры. Сват расхваливал жениха и его родителей. Соглашаться сразу считалось неприличным, поэтому отец и мать девушки находили различные причины, якобы препятствующие браку, и отвечали, что их дочь пока не собирается замуж. Когда, наконец родители девушки давали своё согласие, переходили к обсуждению вопросов о калыме и проведении свадьбы.
В прошлом у башкир бытовал и обычай умыкания (кыз урлау), чаще всего с согласия девушки и её родителей. Это вносило некоторые коррективы в свадебную обрядность и уменьшало свадебные расходы.
В ритуал башкирской свадьбы вошло обязательное юридическое оформление брака по шариату - никах (никах). На обряд бракосочетания отец и мать жениха ездили обычно одни, жених не должен был присутствовать. Родители невесты готовили трапезу (мясо, чай, сладости), приглашали муллу и двух-трёх пожилых людей, которые выступали в качестве свидетелей (шанит). Могли присутствовать старший брат, дядя невесты, замужняя сестра с зятем и другие родственники. Родители жениха привозили угощение (мясо, кумыс, чай, печенье). Мулла справлялся о сумме махра, затем читал молитву, благословляющую брак и будущую супружескую жизнь молодых. После этого родители жениха и невесты одаривали муллу и присутствующих деньгами, иногда вещами. На этом официальная часть обряда заканчивалась, и приступали к трапезе. Если жених и невеста были совершеннолетними, мулла в своей тетради делал запись о заключённом браке. В тех случаях, когда к моменту бракосочетания невесте ещё не было 17 лет, запись в тетради не делалась и обряд назывался "ижап-кабул" (ижап-кабул - название молитвы при помолвке). Следует отметить, что влияние ислама на свадебную обрядность было незначительным. Башкирская свадьба и в XX в. продолжала носить традиционный характер.
До конца XIX в., когда свадебный цикл был растянут во времени, жених должен был приехать к невесте не раньше, чем за месяц до свадьбы, и не позже, чем через три месяца после никаха. Впоследствии это правило не соблюдалось: жених обычно приезжал или в день бракосочетания, или сразу после. Первый приезд жениха к невесте сопровождался ритуальными игровыми действиями.
Сначала подруги невесты прятали её в какой-нибудь постройке в деревне, в лесу или в поле. Затем начинались поиски. В них принимали участие молодые женщины-невестки (енгэлэр), обычно жёны старших родных братьев невесты или младших братьев родителей и дружка жениха (кейэу егете). В источниках XVIII-XIX вв. встречаются сведения о том, что жених также участвовал в поисках, а после обнаружения невесты должен был нести её на руках. Часто в ходе поисков инсценировалась "борьба" между молодыми женщинами и девушками, заканчивающаяся победой женщин. Обнаружив местонахождение девушек, женщины старались схватить невесту и её ближайшую подругу. После этого все шли к дому, отведённому для молодых. Дверь перед женихом не открывали до тех пор, пока дружка не одаривал женщин деньгами или платками. Назывался этот обычай "дверная ручка" (ишек быуыу, шиек бауы).
Приставленная к молодым невестка - енгя накрывала на стол. Женщинам, помогавшим в поисках невесты, она раздавала головные платки, подругам невесты - лоскутки ткани, мыло, серебряные монеты, предварительно вручённые ей женихом или дружкой. После трапезы она уходила последней, пожелав молодым любви, счастья, и запирала дверь. Рано утром енгя отправляла молодых в баню, затем угощала их завтраком. Обычно это был чай с блинами; подавали на стол также масло, мёд, печенье, баурсак, холодное мясо. В дом, где находились молодые, приходили дети и подростки. В некоторых районах молодых посещали девушки на выданье; они приносили блины и получали ответные подарки.
Погостив несколько дней, жених уезжал. Периодически он навещал молодую жену. Обычай посещения назывался "ходить в женихах", продолжительность его зависела от выплаты калыма. Обычным днём приезда являлся четверг - предпоследний день мусульманской недели. Мужчина не показывался тестю, хотя тот знал о его регулярных визитах.
Свадебный ритуал при всех локальных особенностях представлял собой многоактное драматическое, музыкально-хореографическое и спортивно-игровое представление. Он продолжался несколько дней, даже недель, если торжества повторялись и у родителей жениха. Свадьба представляла собой взаимные визиты родственников жениха и невесты, сопровождавшиеся угощениями, состязаниями, весельем и чередой обязательных свадебных обрядов.
Главные торжества устраивались у родителей невесты. Они продолжались в течение трёх-пяти дней и назывались, как и вся свадебная обрядность, - туй (туй). Родители невесты за время свадебных торжеств принимали участников свадьбы три раза: на первоначальный ужин (туй алыу, тэуге аш), главное свадебное пиршество (туй ашы, туйлык) и прощальный обед (хуш ашы). Эти три приёма являлись основными звеньями свадебного торжества.
Широко распространённым, особенно в скотоводческих районах Башкортостана, был обряд "догонять кот" (кот сабыу, -кот hебэ сабыу), "брать кот" (кот алыу, кот алып касыу). Понятие "кот" означало "благополучие, счастье семьи и рода". Так, в Зилаирском районе навстречу сватам выезжали верховые - родственники невесты, которые обязательно повязывали на руку выше локтя ленты из красной ткани. У гостей красной тканью были украшены чёлка и хвост лошади, дуга и упряжь. Встретив гостей, хозяева, оберегая своё счастье, пускались вскачь к деревне, гости должны были догнать и сорвать ленту с их рук. В д. Абзаково, близ г. Белорецк, встречать сватов мужчины выезжали на подводе, к дуге которой был привязан платок или кусок ткани. Хозяева угощали гостей. Затем, погоняя лошадей, устремлялись к деревне. Приезжие пускались за ними: кто догонял, тот и получал приз. Остаток пути сваты ехали все вместе и вереницей въезжали во двор невесты.
После небольшой трапезы хозяин дома - "основной, коренной сват" распределял гостей по домам. У себя он оставлял отца жениха с женой, остальные гости уходили к родственникам. К вечеру все собирались у родителей невесты на ужин - "туй алыу" (туй алыу). Готовили традиционное мясное блюдо (бишбармах, куллама), подавали домашние колбасы (казы, тултырма), мёд, пироги, баурсак. Заканчивался ужин кумысом или бузой. Застолье с песнями и плясками затягивалось до глубокой ночи. В течение последующих дней участники свадьбы ходили в гости, посещая в день до пяти-шести домов.
Получил распространение обряд, связанный с угощением местных женщин привезёнными сватьями гостинцами, раздачей подарков родственникам невесты от имени зятя и его родни (курнис, курнеш сэйе, йыуаса). Так, на юго-востоке на второй день свадьбы в доме родителей невесты собирались женщины. Они ставили самовар, готовили угощение. Родные жениха вносили сундук с подарками и гостинцами, на который была накинута вышитая салфетка. Старшая сестра или тётя невесты, сняв салфетку, получала её в подарок и в ответ объявляла о своём подарке невесте, это мог быть ягнёнок, коза, гусь, платье и др. Мать жениха, "главная сватья" доставала ключ от сундука на шёлковой ленте и передавала его младшей сестре или племяннице невесты. Она отпирала сундук и получала лоскут ткани и ленту - свой свадебный подарок - и вынимала из сундука мешок с гостинцами и подарки. Одна из присутствующих женщин (обычно енгя), перекинув мешок с гостинцами через плечо, плясала и пела. В шуточных куплетах восславляла благополучие, умение, трудолюбие и щедрость сватов, нередким было и подсмеивание над ними.
Тут же устраивали обряд "облюбовывания невесты". Невесту сажали в середину комнаты. Приезжие женщины, как бы одобряя выбор и принимая её в свой круг, вручали ей срезанные со своих нагрудников серебряные монеты или накидывали на голову платок. Свекровь желала невестке жить с мужем в любви и согласии, иметь много детей. Характерной особенностью двух последних обрядов было участие в них только женщин.
На второй, реже третий, день резали свадебный скот. Устраивали для односельчан и гостей массовое угощение, иногда сопровождаемое скачками, состязаниями по стрельбе из лука, борьбе, бегу. Когда роднились представители байской верхушки, устраивались многолюдные свадебные торжества под открытым небом. В большинстве же случаев свадебное угощение "туй ашы" (туй ашы) устраивали дома.
В последний день свадьбы все собирались на прощальный обед - "хуш ашы" (хуш ашы). Сватов угощали, как и в первый день, но давали понять, что время их пребывания истекло, пора разъезжаться по домам. Достигалось это по-разному. В центральном Башкортостане в этот день варили пшённую кашу, которая называлась "кашей намёка", показывая тем самым, что кормить больше нечем. На юго-востоке накрывали богатый стол, но во время трапезы появлялся молодой мужчина в вывернутой шубе, который подойдя к свату, бил его слегка кнутом по спине, заявляя, что гостям пора домой; в ответ сват откупался - привязывал к кнуту деньги. Поэтому, этот обычай, как и обед, назывался иногда "обед кнута" (сыбырткы ашы).
Свадебные торжества на стороне жениха назывались "калын", "калын туй", "каршы туй". Проведение калына знаменовало полную выплату калыма (от этого зависели сроки его проведения). В южных районах Башкортостана калын проводился через два-три года после свадьбы на стороне невесты, в других - через несколько месяцев. Обычно на калын приглашали гостей больше, чем на торжество на стороне невесты (например, если на туй приезжали 10-12 пар, то на калын - 12-14). Кое-где повторялись сцены встречи сватов и состязаний за кот. Гостили три-пять дней. Общий ритуал был в основном тот же, что и на свадьбе у невесты. "Главный" сват (на этот раз отец жениха) принимал участников торжеств три раза. В день приезда устраивался "первый обед" (тэуге аш). Угощения, проводимые на второй или третий день, назывались по-разному: "чай в честь подарков" (булэк сэйе), "чай в честь угощения, привезённого сватами" (сэк-сэк сэйе), "показ сватов". Третье торжество называлось "прощальная чаша" (хуш аягы). Гостей также распределяли между родственниками жениха; ходили поочерёдно в гости.
Специфичным являлся обряд "продажи подарков" родственницами невесты. Поперёк комнаты натягивался шнур и на него прикреплялись подарки. Они должны были свидетельствовать об искусстве и трудолюбии девушки, поэтому в комплекты входили только изделия, выполненные её руками. Один из основных комплектов составляла нагрудная повязка, к которой были пришиты хараус, кисет, лоскутки ткани, мотки ниток. Местным женщинам предлагалось "купить" подарок. Самый представительный и яркий комплект подарков (башбулэк) "покупала" мать жениха, затем сестра отца или матери, жена родного дяди, старшая сестра и т. д. Каждая женщина, получая подарок, оставляла на подносе деньги. Затем устраивали обряд "йыуаса" (йыуаса) с угощением, шуточными песнями и плясками.
Экономическую и социальную природу калына раскрывает обряд передачи калымного скота. Родственники невесты в последний день перед отъездом домой собирались в доме жениха и напоминали хозяину о калыме. Тот, угостив гостей, показывал им калымный скот. Получив калым, отец невесты и другие родственники торопились уехать. В ряде мест родственники невесты сами должны были поймать калымный скот, прежде всего лошадей. Но отъезд осложнялся: они оказывались перед закрытой дверью. После некоторого торга, получив выкуп за каждую голову калымного скота, хозяева открывали перед ними дверь.
Молодая жена переезжала к мужу только после полной выплаты калыма. Иногда переезд жены в дом мужа совпадал с последним днём свадьбы, и родня жениха увозила с собой и невестку. В более поздние времена между свадьбой и проводами невесты проходило от нескольких месяцев до нескольких лет; там, где устраивали обряд калын, невесту увозили после него. Переезд жены к мужу рассматривался как значительное событие и обставлялся целым рядом обрядов и ритуальных действий.
Перед отъездом невесты её незамужние подруги выносили перевязанную верёвкой постель в лес; новобрачную сажали сверху. Устраивалась ритуальная "борьба" между девушками (со стороны невесты) и женщинами (со стороны жениха), в конце которой женщины, забрав постель, увозили невесту с собой, а верёвку вручали жениху за определённую плату. Их победа символизировала переход невесты в статус замужней женщины.
Женщины вводили невесту в дом и начинали готовить к отъезду. Молодая надевала наряд, подаренный женихом или сшитый из материала, полученного в счёт калыма. Примечательным был головной убор - по обилию серебряных и коралловых украшений сразу можно было определить молодую женщину, недавно вышедшую замуж.
Ярким моментом в проводах невесты было прощание с родными, сопровождавшееся плачем-причитанием - сенляу и прощальными куплетами - хамак. Подруги выводили невесту из дома. Одна из девушек несла подарки: полотенца, платки, кисеты и др. Девушки запевали хамак, остальные подхватывали мелодию, имитируя плач после каждого куплета. Сопровождаемая сенляу невеста подходила к старшему брату или дяде, обнимала его и с причитаниями говорила слова прощания. Подруга клала на плечи того, с кем прощалась невеста, назначенный подарок: полотенце, кисет, вышитую рубаху, отрез ткани. Принимая подарок, брат или дядя произносили слова утешения и одаривали её деньгами, скотом, птицей. Обычно дарили молодняк и птицу с будущим приплодом. Таким образом, невеста прощалась со всеми братьями и сестрами, с дядями и тётями, с дедушкой и бабушкой, с подругами и невестками, ближайшими соседями. Наиболее значительные подарки (полотенца, головные платки) доставались близким родным, остальные получали лоскутки ткани, плетёные шнурки и др. Женщины одаривали невесту монетами, пришивая их к ткани на головном уборе. Проводы обычно продолжались в течение длительного времени.
В прощальных куплетах оплакивалась обречённость девушки, которая неизбежно должна оставить родной кров; выражалась тревога за будущую жизнь в подчинении у свекрови, среди чужих людей. Значительная часть прощальных хамак была посвящена отцу. Содержание куплетов чрезвычайно противоречиво. С одной стороны, в них девушка рисует дни, прожитые в отцовском доме как самую счастливую пору жизни, с другой, - обвиняет отца и мать в том, что они не дали ей спокойно жить, опасаясь, что долго засидится в девушках.
Примечательно, что в причитаниях большое место занимало обращение к старшему брату или дяде (агай) и его жене. Кое-где, в частности в Челябинской и Курганской областях, сохранился обычай, когда при проводах невесты её сажал на подводу к жениху старший из братьев или дядя. В ряде районов при переезде к мужу невесту сопровождали не родители, а старший брат или дядя (с жёнами). Видимо, это связано с существованием в далёком прошлом авункулатных обычаев в башкирском обществе, когда по отношению к детям женщины большими правами и обязанностями наделялись её братья и другие кровные родственники, а отец детей рассматривался как представитель другого рода.
Самые едкие укоры, обвинения в причитаниях невесты были обращены к старшей енгя, которая во время свадьбы выступала как покровительница жениха, помогала ему в свадебных перипетиях. Енгя готовила брачную постель, баню, подавала кушанья, убирала и т. д. Такая роль старшей невестки во время свадебной обрядности прослеживается также у татар и тюркских народов Средней Азии, в частности, у узбеков. Отношение к молодым женщинам, жёнам дядей и старших братьев невесты как представительницам других родов и аулов просматривается очень отчётливо и в системе родства. Если учесть обычай экзогамии (жён брали из других аулов и родов) или допустить существование у башкир в прошлом дуально-родовых отношений (брачными узами были связаны определённые роды), то, видимо, жених и невестка могли быть членами одного рода.
В исполнении сенляу существовали определённые традиции. Имеются сведения о том, что взрослые женщины толчками, бранью, ущипыванием заставляли девушек плакать: "так полагается". Постепенно слова песни, мелодия и эффект коллективного действия брали своё - все участники обряда, и особенно невеста, начинали плакать по-настоящему. С плачем и песней девушки входили в дом родителей невесты. С головного убора невесты снимали пришитый кусок ткани с монетами, которым мать жениха опоясывала невесту, тем самым символизируя обретённую над нею власть, и в знак того, что принимает её в свой дом под своё покровительство. В это время в комнате начинались песенные состязания между сватьями. Затем свекровь произносила благопожелания и наставления невесте - теляк. В них мать жениха призывала невестку быть доброй и заботливой хозяйкой, не тратить времени на сплетни, быть исполнительной, но способной постоять за себя; желала, чтобы у неё загон был полон скота, а "подол полон детей".
Перед тем как покинуть родительский дом, невеста брала шнурок или нитку и привязывала её к гвоздю на стене со словами: "Ниточку, которую привязала я, не отвязывайте, пока не сгниёт; еду я не в гости, не ждите меня, не вернусь". В другом случае, по сообщению И.Г. Георги, "в родительском доме обнимает она кумызный мешок, благодарит его, что столь долго её питал, и прицепляет к нему небольшой подарок".
В этих и некоторых других эпизодах всячески подчёркивалось, что путь невесты лежит только в одну сторону, что она покидает родительский кров навсегда. Считалось, что иной взгляд на её отъезд привлечёт несчастье. При выходе из дома невеста, демонстрируя свой отказ покинуть родительский дом, упиралась в дверные косяки. Она покидала дом только после того, как мать во всеуслышание заявляла, что дарит ей что-либо из скота или птицы (тёлку, овечку, гусыню). Одновременно с невестой выходили во двор остальные. Мулла совершал молитву, оповещал окружающих о совершившемся бракосочетании и отъезде невесты.
В некоторых местах было принято требовать, чтобы жених и его родители не увозили кот - благополучие, жизненную силу хозяйства родителей невесты. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы. Обряд назывался "возвращение кот".
На северо-востоке жених приезжал за невестой вместе с родителями и родственниками. При отъезде молодая выходила из дома, держась за пояс мужа. Но ехала она отдельно от него, на подводе своего дяди или старшего брата, сидя рядом с енгя. Жених ехал вместе с матерью. На юге Башкортостана жених приезжал за невестой один. Свадебная вереница состояла из трёх подвод: для жениха с невестой, отца и матери невесты, дяди или старшего брата невесты с женой.
У дома жениха собиралось множество народа: родственники, соседи, односельчане, взрослые и дети. Как только подводы подъезжали, специальный человек, дежуривший у ворот, быстро отворял их, другие брали лошадей за узду и вводили во двор. Когда въезжала последняя подвода, раздавался ружейный выстрел, извещающий о прибытии килен.
Невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок и говорила: "Сойди, невестушка, опираясь, пусть ноги твои будут благословенны". Невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный ей под ноги. В дом свекрови невеста обычно входила в сопровождении женщин. За порогом дома молодых снова встречала свекровь с туесками, наполненными мёдом и маслом. Сначала она подавала невесте ложку мёда, затем масла. Ритуал с подушкой означал пожелание доброго нрава, спокойной жизни невесте, с мёдом - сладкоречивости, маслом - мягкости в обращении с другими.
В восточном Зауралье и на северо-востоке Башкортостана невесту вводила в дом одна из женщин по выбору родителей жениха. Проводив невесту в женскую половину дома, она развязывала её пояс и перетягивала им талию младшей сестры или племянницы жениха. С этого момента женщина становилась посажёной матерью, а девушка - "поясной золовкой". Они считались самыми близкими людьми молодой женщины в деревне мужа.
Значительным моментом в свадебных торжествах, проводимых в ауле жениха, является обряд показа источника воды - "хыу башлау" у южных и юго-восточных башкир, "хыу юлы башлатыу" у северо-западных, "хыу курхатыу" у зауральских башкир. Невеста шла к реке в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и вёдра невесты. Зачерпнув воду из источника, она передавала коромысло невесте. Та бросала в воду серебряную монету. Этот обряд подробно был описан Б.М. Юлуевым: "На другой день молодую ведут на реку за водой с коромыслом; она при этом несёт с собой маленькую серебряную монету, привязанную к нитке, и бросает в воду, как бы в виде жертвы водяному духу; эту монету ребятишки достают из воды при шуме и драке". На обратном пути коромысло с вёдрами невеста несла сама. Взрослые и дети наблюдали, не выплёскивается ли вода, т. к. от этого, по поверьям, во многом зависело благополучие молодой семьи. Показ воды был не только ознакомлением с деревней и её окрестностями, приобщением к домашним обязанностям, получением благосклонности духа воды, но одновременно и своеобразным испытанием. Полнота символически-смысловой нагрузки, видимо, и способствовала сохранению обряда. В последние годы он возрождается во многих деревнях.
К моменту показа источника в доме родителей жениха собирали женщин деревни на чай. Перед этим из привезённых сундуков на общее обозрение вынимали вещи молодой: личную одежду, предметы убранства дома, посуду. Присутствующим раздавали подарки невесты: нагрудные повязки, платки, куски ткани, нитки. С этого времени килен начинала выполнять работы по дому: ставила самовар, пекла блины, топила баню для гостей. Сопровождающие невесту, погостив три-четыре дня, уезжали.
Через два-три месяца молодые супруги отправлялись к родителям невесты. Погостив несколько дней, муж уезжал, оставив жену в родительском доме на продолжительное время. В значении "родня жены", "родители жены" слово "туркен" известно во многих тюркских и монгольских языках, но в современном башкирском языке оно почти забыто, редко встречается и сам обряд. Через год, иногда позже, килен ездила к родителям снова и гостила там две-три недели. Обычай назывался "ездить на посиделки". Во время пребывания у родителей молодая женщина занималась рукоделием, шитьём, пополняла приданое. Каждая невестка с нетерпением ожидала эти поездки, воспринимая их как вознаграждение за терпение и повседневный тяжкий труд.
Исследователи справедливо указывают на консерватизм и относительность свадебной обрядности. Действительно, каждое новое поколение вносило и вносит в обрядовое оформление брака те или иные изменения, обусловленные конкретными обстоятельствами современного ему экономического и культурного развития. Да и сама обрядность, регламентируя действия людей в одних ситуациях, предоставляла им свободу в других. Благодаря этому в обрядах свадебного цикла возникали локальные варианты, а обрядность постепенно видоизменялась, дополняясь новыми деталями. Изменения уживались со старыми обычаями, порой очень архаичными. То же самое прослеживается в цикле семейных обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребёнка, принятием его в семейно-родственный коллектив и общину.
Основой жизнедеятельности общества считалось здоровье и гармоничное развитие детей. Ответственность за ребёнка, его подготовку к будущей жизни, наряду с семьёй, которой принадлежала главенствующая роль, несла и вся община. Рождение ребёнка в семье было радостным событием. Женщина, имевшая много детей, пользовалась уважением и почётом. Бездетная же, напротив, теряла престиж в глазах родственников и соседей. Бесплодие для женщины считалось самым большим несчастьем, оно рассматривалось как болезнь или следствие влияния злых духов, божье наказание за грехи. Мужчина был вправе жениться вторично, если от первой жены не было детей.
2. Родильные обряды
Известие о беременности принималось с радостью. Будущая мать продолжала вести обычный образ жизни и выполняла каждодневную работу (лишь в состоятельных семьях женщины освобождались от участия в сенокосе, рубке дров и другой тяжёлой работе). Беременную женщину окружали особой заботой: старались выполнять все её желания в еде, оберегали от нервно-психических переживаний и т. д. По поверьям, только любование красивыми вещами благотворно влияло на будущего ребёнка, поэтому беременная не должна была смотреть на уродов, безобразные предметы; ей запрещалось обижать животных, участвовать в похоронах.
При приближении родов приглашали повивальную бабку, которая считалась второй матерью родившегося. Повитухи пользовались большим уважением, вниманием. Считалось, что повитуха обладала способностью общаться с ребёнком, была посредницей между ним и миром духов. Повитуха входила в дом роженицы с правой ноги со словами: "Пришла освободить мешок, освобождаю мешок" или "Пусть легко и скоро родится этот ребёнок". Подойдя к роженице, трепала ей волосы и трижды трясла подолом возле неё, отгоняя злых духов. Одновременно она разговаривала с ребёнком, как бы просила его поскорее родиться: "Ну, скорее освободи мешок, нужен мешок" Повивальная бабка старалась усилить родовые потуги: растирала роженице поясницу, водила её по дому, массировала живот, "выжимала" ребёнка, перевязав живот платком. С целью скорейшего разрешения от бремени предпринимались также и различные ритуальные действия. Если в каком-то доме начинались роды, иногда открывали или снимали двери мечети. При трудных родах роженицу ударяли пустым кожаным сосудом или трясли перед ней пустым мешком. Тяжело рожавшей женщине давали выпить воду, в которой сполоснул руки человек, вырвавший лягушку изо рта змеи, или воду, в которую соскоблили роговицу с его ногтей. Для облегчения родов повитуха обмывала роженицу водой, которой протирали священные книги, ручки дверей, дверные скобы, оконные стёкла.
Во время родов входить в дом запрещалось, только в исключительных случаях к роженице допускали мужа. Муж должен был сказать: "Легко разродись" или "Жена моя, разродись поскорее". Это, видимо, было связано с древним обрядом кувады (симуляция отцом родового акта при рождении ребёнка), в котором подчёркивалась причастность мужчины к родам, его способность соучаствовать, облегчать их.
Повивальная бабка перерезала пуповину ножницами или ножом на книге, доске или на пятке сапога - эти предметы воспринимались как обереги. Высохшую пуповину закапывали в укромном месте.
Новорождённый сразу же должен был подать голос, как бы подтверждая тем самым, что в него вселилась душа. Если он долго молчал, повитуха стучала в поднос, гремела железками, произносила имя его отца. Для новорождённого считалось счастливым предзнаменованием родиться в плаценте, то есть "в рубашке", "в сорочке". В прошлом говорили: "Плацента сохраняет жизнь (душу)". "Рубашку" высушивали и зашивали в тряпочку, владелец должен был носить её с собой (когда человек умирал, её вместе с умершим заворачивали в саван).
Приняв ребёнка, повитуха обвязывала его запястье ниточкой и, заворачивая в пелёнки, нарекала временным (пелёночным, пупочным) именем. Послед, который считался частью ребёнка, обмывали с молитвами, заворачивали в "саван" (кэфен) и закапывали в укромном месте: захоронение последа должно было обеспечить жизнь и благополучие ребёнка. Использованные во время родов вещи тщательно мылись и закапывались вместе с последом.
Сообщивший отцу весть о рождении ребёнка получал от него подарок. Рождение ребёнка было большим событием для всего аула. В первое время, чтобы роженица не подорвала своё здоровье, ей помогали по хозяйству. Навестить роженицу считалось священным долгом родственниц и соседок. Женщины приходили с поздравлениями, обязательно принося с собой гостинцы: масло, хлеб, сахар, чай и др. Кроме того, если рождался мальчик, дарили кисеты или лоскуты материи, если девочка, - нагрудные повязки. Новорождённому говорили благопожелания: "Пусть будет счастливым"; "Поздравляем вас с ребёнком, пусть он будет опорой отцу и матери".
Наиболее опасными для ребёнка и матери считались первые 40 дней. В прошлом верили, что именно в этот период душа окончательно вселялась в младенца, но вокруг собирались злые силы, ждущие удобного момента, чтобы причинить вред. Не случайно в некоторых районах, отмечая благополучное окончание сорокадневного периода, женщины собирались на чаепитие. Так, пермские башкиры, когда девочке исполнялось 40 дней, начинали готовить ей приданое, считая, что опасность смерти миновала.
Ребёнка сразу после рождения укладывали в колыбель. В цикле родильных обрядов основным считался праздник колыбели - бишектуй (бишек туйы). Он означал признание ребёнка обществом, наделение его своим жилищем - колыбелью; на этом же празднике давалось и имя ребёнку. Со временем обряд наречения имени стал самостоятельным праздником (исем туйы) и постепенно заменил праздник колыбели. Башкиры изготавливали колыбели из различных материалов: из бересты, луба, лыка, черёмухи, липы и др. Описание берестяной колыбели (бишек) оставлено И.И. Лепёхиным: "Её улаживают наподобие челна или лодки, укрепляя оную по краям таловым прутьем. Снаружи и внутри... где младенцевой груди быть надлежит, с обеих сторон продевается... по две петли. В ногах подобныя же две петли продевают. Сими петлями прикрепляют грудь и ноги младенца, чтобы из люльки не мог выпасть. За таловину, прикреплённую к боку, утверждают ремень или покром, которые надевают через плечо. Таким образом башкирка, едучи верхом, спокойно может везти и кормить грудью своего младенца; да и младенец, будучи привязан, из люльки вывалиться не может, хотя бы лошадь споткнулася, или другой бы какой случился толчок". Д.П. Никольский сообщал, что длина берестяной люльки достигала 12-14 вершков (около 60 см). На дно люльки клали берёзовые гнилушки для впитывания влаги, по мере надобности их меняли. В Российском этнографическом музее хранятся колыбели, приобретённые СИ. Руденко в восточном Зауралье: одна из берестяных колыбелей имеет поперечные завязки, сшитые из кусочков разноцветной материи, и шнурок для подвешивания, украшена кисточками, резным орнаментом и полосками красной и зелёной ткани. Вторая защищена амулетами (шарик из овечьей шерсти с закатанной в него молитвой). Третья, кроме завязок и верёвок, имеет согнутый прут для поддерживания покрывала.
Если ребёнок в первые дни и месяцы жизни часто заболевал, считали, что его подменил шайтан. С охранной целью к колыбели прикреплялись обереги: кольца, иголки, стрелы, камни из священных мест, закатанные в шерсть зародышевые волосы младенца, зашитые в тряпочку или кожу изречения из Корана, мешочки с пуповиной или плацентой новорождённого, волчьи, медвежьи, заячьи, барсучьи когти, медвежьи и волчьи зубы, плоды рябины, можжевельника, раковины каури и др. Был распространён обряд "купли-продажи ребёнка": цель ритуальных действий заключалась в том, чтобы перехитрить демона, внушить злому духу, что это не тот ребёнок, который должен был появиться на свет.
На третий или седьмой день после рождения ребёнка представляли обществу и устраивали угощение в честь младенца (кендек сэйе). Приглашались только женщины, многие приходили с детьми, приносили гостинцы (масло, сметану, сладости, печенье). После трапезы им раздавали заранее приготовленные роженицей "нитки младенца". Нитки были обязательно белого цвета, они символизировали долголетие ребёнка. Иногда их прикрепляли к лоскуткам ткани (йыртыш). В некоторых районах вместе с нитками женщинам давали нагрудники, мальчикам - кисеты, девочкам - колечки. Перед уходом все произносили благопожелания.
Центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребёнка, являлся обряд наречения имени (исем туйы). Это торжество устраивалось на третий, 6 или на 40-й день после рождения. Существовало поверье, что если ребёнок часто плачет, значит, он просит имя. Церемония наречения имени (исем кушыу) везде происходила однотипно. На праздник приглашали муллу, родственников, соседей. Ребёнка укладывали перед муллой на подушку головой к кибле (направление на Каабу, куда обращаются мусульмане во время молитвы). Мулла, прочитав молитву, трижды произносил в уши ребёнка (сначала в правое, затем в левое): "Пусть твоё имя будет таким-то". По случаю торжества готовилось угощение. На стол подавалось мясо, суп-лапша, каша, блины, баурсак, чай, мёд, кумыс и др. Во время обряда роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Размеры подарков зависели от благосостояния семьи. Повитухе обычно дарили платье, шаль, платок или деньги.
По представлениям башкир, жизнь ребёнка и его счастье во многом зависели от имени: имя влияло на судьбу, характер и способности человека. Не случайно родители тщательно выбирали имя, которое часто воспринималось как оберег (тем детям, здоровье которых внушало опасение, давали защитные имена). В этом нашла отражение вера в магическую силу имени. Многие имена восходили к древности, были связаны с почитанием солнца, луны, земли, явлениями природы, названиями растений и др. Они отражали занятия людей, физические свойства человека, время и место его рождения. Распространёнными среди имён-оберегов были имена, связанные с металлическими предметами или с камнями. Имена, данные при рождении, могли изменяться при чрезвычайных обстоятельствах, например, из-за частых болезней.
В день наречения имени пожилая женщина, обычно соседка, срезала с головы ребёнка несколько волосков и закладывала их в Коран. Повзрослев, ребёнок называл эту женщину "волосяная мать". Чаще всего первые волосы через одну-две недели сбривались отцом; их иногда хранили вместе с пуповиной.
В цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка, входил принятый у мусульман обычай обрезания и праздничное угощение "суннат туй". Обрезание считалось обязательным для мусульман, хотя и не имело письменного религиозного узаконения. Устроить суннат туй было обязанностью отца мальчика. Обряд обрезания, воспринятый исламом из ранних верований, стал символом введения нового человека в религиозную общину, подобно христианскому обряду крещения. Обряд проводился в пяти-шестимесячном возрасте или от одного года до 10 лет, обычно обрезание совершал пожилой мужчина, иногда родственник или член семьи, - бабай (бабай), отсюда второе название обряда - "бабага биреу". Часто бабай ходили из деревни в деревню, предлагали свои услуги за определённую плату. Перед началом обряда читалась молитва, затем производилась операция, по окончании присутствующих одаривали деньгами и угощали. Угощение могло состояться как в день обрезания, так и через несколько дней.
Все описанные выше обряды были направлены на обеспечение здоровья и благополучия ребёнка и его семьи. Многие действия, несмотря на наличие магических элементов, имели рациональную основу. Разнообразные обряды в честь ребёнка (укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.
3. Погребально-поминальные обряды
В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования.
Похоронно-поминальная обрядность включает пять последовательных циклов: обряды, связанные с охраной покойника, подготовка умершего к погребению, проводы покойника, захоронение, поминки.
К умирающему приглашали муллу или знающего молитвы человека, который читал над изголовьем ясин (36-я сура Корана). Молитву читали так, чтобы умирающий мог её слышать, полагая, что этим облегчат его муки и отгонят злых духов. Умершему с молитвами закрывали глаза и укладывали на что-нибудь жёсткое с вытянутыми вдоль тела руками. Иногда поверх одежды на грудь клали острый железный предмет (нож, ножницы, напильник, гвоздь), лист бумаги с молитвой из Корана или соль.
Покойник считался опасным для людей, поэтому его охраняли днём и ночью. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом. Умершего старались похоронить как можно скорее. Если смерть наступала утром, хоронили не позднее полудня, а если человек умирал после захода солнца, то похороны переносились на первую половину следующего дня.
По мусульманскому обычаю люди, пришедшие попрощаться с умершим, могли увидеть его лицо только до омовения. Обычно приносили с собой деньги, полотенца, платки, мыло, продукты и складывали их на специально поставленный для этого стол или стул (иногда и на грудь умершего) со словами "Даю милостыню". Все принесённые вещи раздавались затем участникам похорон. Обычай приносить умершему подарки был, видимо, пережитком доисламских религиозных культов.
В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины, детей - и те, и другие. Как правило, "обмывальщиками" были в деревне одни и те же люди, которые, наряду с копателями могилы, считались наиболее важными фигурами в похоронной обрядности. Считалось, что оттого, как подготовят тело к выносу и какое ему приготовят место на кладбище, зависит судьба живых. Не случайно самые дорогие подарки во время поминок вручали тем, кто обмывал покойника и подготавливал могилу.
Умершего начинали обмывать, когда с кладбища поступало известие, что в могиле начинают копать нишу (лэхет). В омовении принимало участие от четырёх до восьми человек. Обмывали умершего на большом лубе - кабык. Позже для этой цели стали использовать сбитые вместе доски, по форме напоминающие кабык или корыто. Назывались они по-разному: "кабык такта", "кумта", "колаша", "улак", "йыназа аяк", "ялгаш" . Вначале совершали полное ритуальное омовение, затем мыли покойника (с мылом или без него), после чего обливали его водой и насухо вытирали. Про того, кто переворачивал покойника во время мытья, говорили, что он "перевернул самую тяжёлую кость", именно ему вручали самый дорогой подарок.
Умершего заворачивали в саван (кэфен). На саван уходило 12-18 м ткани белого цвета, которую, как и подарки для раздачи на похоронах, многие готовили ещё при жизни. Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. По свидетельству СИ. Руденко, горные и зауральские башкиры предпочитали крапивную материю, а если её не было, употребляли холст или миткаль, но зашивали саван крапивными нитками.
Заранее раскраивать саван было недопустимо, это делалось лишь при омовении покойного. Умершего оборачивали поочерёдно тремя слоями савана слева направо, перевязывали верёвками или полосками ткани (билбау) над головой, в поясе и в области колен. Погребальная одежда женщины, помимо трёх слоев савана и пояса, включала платок, нагрудник и штаны. В саван клали листок бумаги с цитатами из Корана, чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов, прилетающих допрашивать умершего (яуаплама). С этой же целью во время обмывания имитировали написание на груди умершего изречений из Корана "Нет бога, кроме Аллаха" (повторялось 99 раз), "И Мухаммед его пророк" (в 100-й раз). Затем покойника перекладывали на луб, покрытый паласом или занавесью.
Во время выноса покойника объявлялся так называемый "умилостивительный дар для того света" тому, кто будет молиться за душу умершего. Обычно этим человеком считался мулла. В качестве дара принято было давать живность (тере мал): лошадь, корову, овцу, гуся, курицу или деньги. После церемоний, связанных с обещанием или подношением дара, раздавали милостыню всем присутствующим. Это могли быть носовые платочки, мыло, чулки, монетки или мотки ниток (нитки умершего - улемтек ебе).Покойного выносили из дома ногами вперёд, что, по поверьям, гарантировало невозможность его возвращения. Кабык с телом умершего укладывали на деревянные или лубяные носилки, состоящие из двух длинных жердей с поперечными перекладинами. Женщины провожали умершего только из двора, реже до ворот кладбища. После выноса покойника дом, как и его вещи, тщательно обмывали.
К кладбищу процессия продвигалась быстро. За 40 шагов до ворот полагалось читать особую молитву - йыназа намазы (йыназа намазы). Перед погребением у могилы вновь читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах. Укладывали на спину или на правый бок так, чтобы лицо было обращено к кибле. По мусульманскому обычаю, в могилу никаких вещей не клали. Чтобы земля не попадала на погребённого, могильную нишу прикрывали досками или лубом.
После того как могила была засыпана, все усаживались вокруг могильного холмика и мулла прочитывал одну из сур Корана. Затем наступала раздача милостыни - хаер (хэйер). Копавшим могилу преподносили ценные подарки: полотенца, рубахи, вязаные носки или рукавицы. Дорогой подарок давали тому, кто рыл могильную нишу; про него говорили, что он "построил дом" для умершего.
На надмогильных камнях или деревянных столбах наносили тамгу рода; имя умершего, дату рождения и смерти; изречения из Корана. Надмогильные столбы были высотой 0,5-1,5 метра. В Зауралье верхняя часть столбов вырезалась иногда в форме человеческой головы. Надмогильные камни были высотой от 30 см до 2,5 метров. В лесных районах над могилой ставили сруб из нескольких венцов в виде "костровой" конструкции. В лесостепных, степных районах, а также в Зауралье могилы обкладывались по периметру камнями. На кладбищах и сейчас на некоторых могилах можно увидеть такие столбы, срубы и каменные обкладки.
Заключительным циклом похоронно-поминальной обрядности были поминки. Как и у других народов, у башкир поминки служили своеобразным способом общения с мёртвыми. В отличие от похорон, поминки не были строго регламентированы исламом. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить и после смерти. В эпосе "Куз-Курпяч", отражающем доисламскую эпоху, говорится, что у башкир на поминках было принято совершать те потехи, которые умерший любил в жизни. На поминки влиятельного при жизни человека собирались многолюдные йыйыны, устраивались праздничные развлечения, скачки, игры.
Поминки обязательно справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. В приготовлении угощений главным было "создание сковородного запаха" (таба есе сыгарыу) - существовало поверье, что запах жареного, считавшегося пищей умерших, отгонял злых духов и помогал душе отвечать на вопросы допрашивающих его ангелов. Поминальная пища зависела как от благосостояния семьи, так и от местных традиций. Среди южных и юго-восточных башкир главными поминальными блюдами считались тонкие лепёшки из пшеничной муки и пшеничная каша на молоке.
Первые поминки устраивались на третий день. Приглашали всех, кто присутствовал на похоронах: муллу, родственников, соседей, которые приносили с собой гостинцы: чай, баурсак, блины и др. Мулла читал молитвы за упокой души умершего. Готовили бишбармак, суп-лапшу, балеш, кумыс. К чаю подавали сладости и мучные изделия: пироги с рисом, изюмом, урюком, смородиной или черёмухой, баурсак. Если не было мяса, варили пшённую или рисовую кашу, а также лепёшки. После угощения раздавали хаер: мулле - деньги, обмывавшим - платки, платья или отрезы (женщинам), рубашки (мужчинам). Копавшие могилу получали рубашки, полотенца, вязаные носки, варежки или деньги. На поминках, как и на похоронах, раздавали также мотки ниток: в первую очередь их получали те, кто охранял и обмывал умершего. Женщинам иногда давали нитки вместе с нагрудником, лоскутом ткани или коралловыми бусинками. Этот обряд является отголоском древнего поверья о переселении души умершего при помощи ниток, он был распространён также у многих народов Поволжья и Сибири, Средней Азии. Получение кусочков ткани на похоронах пожилого человека трактуется как обряд, "позволяющий стать преемником благодатных качеств почитаемого предка кратчайшим путём, т. е. путём причащения".
Вторые поминки устраивались на седьмой день. Как и во время первых поминок, мулла прочитывал молитву, подавалось угощение, присутствующим раздавали хаер. Приглашёнными были участники похорон и все родственники.
Главные поминки устраивались на 40-й день. Их разрешалось проводить и раньше назначенного срока. 40-й день считался самым важным и обязательным ритуалом поминального цикла. На эти поминки приглашали всю родню, говорили: "Нельзя кого-то из рода оставить неприглашённым". Считалось, что на 40-й день душа умершего покидала свой дом - до этого она каждый день скиталась поблизости. В Бардымском районе Пермской области в 1984 г. было записано поверье, что в течение этого срока душа умершего прилетала и садилась на крышу дома или окно. Сердца живых при этом словно пронзались сорока иголками; в течение сорока дней их по одной вытаскивали, постепенно боль стихала, горе притуплялось. В эпосе "Заятуляк и Хыухылу" героиня ждёт возлюбленного 40 дней, а на 41-й день, не дождавшись, умирает. В башкирском эпосе "Акхак-Кола" подробно описываются поминки 40-го дня: было зарезано 40 баранов, яловых кобылиц и 40 двугорбых верблюдов, приглашены муллы, которым подарили 40 мотков ниток. В течение 40 дней ежедневно читали молитвы, на 40-й день - заключительную. После молитвы мулле давали хаер, затем подавалось угощение. К поминкам обязательно забивали лошадь, тёлку или барана. В народе сохранилось выражение, что на этих поминках "гостей принимали как сватов". Состав поминальных блюд в целом был тот же. Заканчивались поминки раздачей хаер.
Завершался поминальный цикл годичными поминками.
Заключение
В настоящее время содержание семейных обычаев изменилось, в них сократились архаические черты, увеличиваются социально-бытовые элементы, но их значение в жизни человека осталось прежним. Возрождаются многие мусульманские обряды, воспринимаемые часто как национальные башкирские. Из традиционных родинных обрядов ныне бытуют поздравления с новорождённым, обряд наречения имени, обрезание. В свадебной обрядности сохранились чтение никаха, выкуп невесты, показ источника воды и др. Погребальный ритуал изменился мало. В сельской местности часто на похоронах и свадьбе принимают участие все жители деревни.
Список использованной литературы
Бикбулатов Н.Б., «Башкиры. Этническая история и традиционная культура», /Р.М. Юсупов, С.Н. Шитова, Ф.Ф. Фатыхова Уфа, из-во «Научная энциклопедия», 2002
Кузбеков Ф.Т. «История культуры башкир». Уфа: Китап, 1997
Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа: Научное издательство «Башкирская энциклопедия», 1996
Интернет портал «История и культура Башкортостана» http://www.bashculture.ru/
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
— тюркский народ, говорящий на башкирском языке. Общая численность примерно 1.6 миллионов человек. Один из титульных народов России. Основное население субъекта РФ — Башкортостан, который находится — на юге Урала. Образование Республики относится к 11.10.1990 года. Окончательно название — Республика Башкортостан принято 11.10.1992 г. Общая площадь земель Республики составляет 142,9 кв.км., что 0,79% от всей площади России. Население – 4 млн. 052 тыс. чел., плотностью 28,4 чел. на кв. км. (при плотности в стране — 8, 31 чел.на кв. км). Столица г. Уфа, население 1 мл. 99 тыс.чел. По составу населения республики: русские — 36,28%, башкиры -29,78%, татары -24,09%, а так же представители чувашии, марий — эл, украины, мордовии, германии.
Культура башкир
Башкирский народ являясь коренным населением Южного Урала, которое вело кочевой образ жизни, стало играть одну из ведущих ролей в земледельческом устройстве Русского государства. Соседство с Россией оказало важную роль в развитии народа.
Башкирское население не переселялись из других местностей, а сформировались по очень сложному историческому саморазвитию. В 7- 8 веках до нашей эры в горах Урала жили племена Ананьиров, по мнению ученых прямые предки тюркских народностей из которых вышли: коми-пермяки, удмурты, марийцы, а потомкам уже этих народностей приписывают происхождение чувашии, волжских татар, башкир и многих других племен проживающих на Урале и Поволжье.
Семьи башкир жили в юртах, которые перевозились на новые пастбища вслед за стадами животных. Но народ жил не только скотоводством, их увлечением была охота, рыболовство, ботничество (сбор меда). Вплоть до XII века башкирский народ объединялся родовыми общинами, которые собирались в племена. Племена зачастую враждовали между собой за территории пастбищ, рыбалки, охоты. Вражда между племенами приводила к изоляции браков в границах племен и в некоторых случаях приводила к смешению крови. Это послужило причиной упадка родового строя и значительно ослабило племена, чем пользовались булгарские ханы, подчиняя себе племена башкир и насильно навязывая исламскую религию. Кочевой образ жизни отразился на своеобразии быта, национальных костюмах.
История народа
Время Золотой Орды.
В 13 веке страны Восточной Европы были завоеваны монголо-татарским войском. Под каток Орды попала и Булгария с племенами башкир. В дальнейшем Булгары и Башкиры вошли в состав Золотой Орды под предводительством хана Батыя с обязательной уплатой ясак - дань. В эту повинность входила обязательнае выплата пушными шкурками, лошадьми, повозками, наложницами. Это повинность распределялась на каждую семью и включала:
— Купчюры — денежный сбор с пастбища и голов скота;
— шкуры пушных зверей-не менее 5 штук;
— воинская, все юноши начиная с 12 лет обязаны проходить военные сборы;
— подводная, поставка подвод или кибиток для перевозок поклажи в войсках или перевозок начальников.
Родовая знать башкир не облагалась ясаком, но должна была снабжать годовой провизией часть башкирского воинства, которые находились в походах Золотой Орды. Знать башкирии в благодарность за льготы была лояльна к власти.В 15 веке Золотая Орда окончательно распалась, но башкирскому народу от этого легче не стало. Территория Башкирии попала под власть трех ханств Золотой Орды и разделилась на южную, западную и северо-западную, которые постоянно враждовали друг с другом требуя выплаты ясака все в больших объемах.
Присоединение к России.
В 16 веке Россия окончательно освободилась от монгольского ига и стала набирать свое могущество. Но татаро — монголы продолжали свои набеги и постоянно разоряли русские земли захватывая многих в плен. Только в Казани находилось более 150 тыс. русичей. Иван Грозный завоевал Казань, и ханства Золотой Орды прекратили свое существование.После чего Иван Грозный обратившись к народам покоренными Золотой Ордой призывал их перейти в русское подданство. Им было обещана защита и покровительство от всех внешних врагов, неприкосновенность земель, обычаев и религий. В 1557 г башкирские Земли приняли подданство России.
Восстание под началом Е. Пугачева.
Дальнейшее развитие Башкирии было тесно связана с историей России. Бесконечные попытки захвата России со стороны европейских государств требовали от нее огромного напряжения людских и государственных ресурсов. Это было связано с чрезмерной эксплуатацией рабочих и крестьян. 17.09 1773 г. беглый донской казак Емельян Пугачев объявив себя царем Петром 3. зачитал манифест форпосту яицкого гарнизона. С отрядом в 60 чел. захватил г. Яицк. Это стало началом восстания. Башкирский народ эксплуатируемый местными феодалами и поборами ясака присоединились к восстанию. Салават Юлаев зачитав манифест Пугачева призвал башкирских крестьян присоединиться к восстанию. Скоро весь башкирский край был охвачен пламенем борьбы. Но плоховооруженые крестьяне не смогли противостоять правительственными войскам прибывшим из Санкт-Петербурга. Вскоре восстание было подавлено. Салават Юлаев проведя на каторге более 25 лет умер. Е. Пугачев захвачен в плен и казнен.
Башкирия в Великую Отечественную войну.
В годы В.О.В Башкортостан стал одной из основных территорий СССР на которые были эвакуированы предприятия и население. Регион обеспечивал фронт оружием, ГСМ, продовольствием и снаряжением. В годы войны республика разместила около 109 заводов, десятки больниц, множество центральных гос. и хозяйственных учреждении, 279 тыс. эвакуированных.
Несмотря на то что работоспособное мужское население признано на войну сельское хозяйство усилиями подростков и женщин продолжала снабжать фронт продовольствием и продуктами животноводства.
Российская Федерация - многонациональная страна. Государство населяют различные народы, у которых свои верования, культура, традиции. В есть такой субъект РФ - Республика Башкортостан. Она входит в Этот субъект Российской Федерации граничит с Оренбургской, Челябинской и Свердловской областями, Пермским краем, Республиками в составе РФ - Удмуртией и Татарстаном. является город Уфа. Республика является первой автономией по национальному признаку. Она была образована еще в 1917 году. По численности населения (более четырех миллионов человек) она также занимает первое место среди автономий. Республику населяют преимущественно башкиры. Культура, религия, народа будут темой нашей статьи. Следует сказать, что башкиры проживают не только в Республике Башкортостан. Представителей этого народа можно встретить в других уголках Российской Федерации, а также на Украине и в Венгрии.
Что за народ - башкиры?
Это автохтонное население одноименной исторической области. Если составляет более четырех миллионов человек, то этнических башкиров в ней проживает всего 1172287 человек (согласно последней переписи 2010 года). Во всей Российской Федерации насчитывается полтора миллиона представителей этой народности. Еще около ста тысяч выехали за рубеж. Башкирский язык выделился из алтайской семьи западнотюркской подгруппы давно. Но письменность вплоть до начала ХХ века у них была на основе арабской вязи. В Советской Союзе «указом сверху» ее перевели на латиницу, а в годы правления Сталина - на кириллицу. Но не только язык объединяет народ. Скрепляющим фактором, позволяющим сохранить свою идентичность, является и религия. Большинство верующих башкир - мусульмане-сунниты. Ниже мы более подробно рассмотрим их религию.
История народа
По утверждениям ученых, древних башкир описывали еще Геродот и Клавдий Птолемей. «Отец Истории» называл их аргиппеями и указывал, что этот народ одевается по-скифски, но говорит на особом наречии. Китайские же хроники причисляют башкир к племенам гуннов. В «Книге Суй» (седьмое столетие) упоминаются народности Бей-Дин и Бо-Хан. Их можно идентифицировать как башкир и волжских булгар. Больше ясности вносят средневековые арабские путешественники. Приблизительно в 840 году Саллам ат-Тарджуман посетил край, описал его пределы и быт жителей. Он характеризует башкир как независимый народ, обитающий по обоим склонам Уральского хребта, между реками Волгой, Камой, Тоболом и Яиком. Это были полукочевые скотоводы, но очень воинственные. Арабский путешественник упоминает и анимизм, который исповедовали древние башкиры. Религия их подразумевала двенадцать богов: лета и зимы, ветра и дождя, воды и земли, дня и ночи, лошадей и людей, смерти. Главным над ними был Дух неба. В верования башкир также входили элементы тотемизма (некоторые племена почитали журавлей, рыб и змей) и шаманизма.
Большой исход к Дунаю
В девятом веке предгорья Урала в поисках лучших пастбищ покинули не только древние мадьяры. К ним присоединились и некоторые башкирские племена - кесе, еней, юрматы и некоторые другие. Эта кочевая конфедерация сначала осела на территории между Днепром и Доном, образовав страну Леведию. А в начале десятого столетия, под предводительством Арпада, она начала продвижение далее на запад. Перевалив через Карпаты, кочевые племена завоевали Паннонию и основали Венгрию. Но не следует думать, что башкиры быстро ассимилировались с древними мадьярами. Племена разделились и стали жить по обоим берегам Дуная. Верования башкир, которые успели исламизироваться еще в Приуралье, стали постепенно заменяться единобожием. Арабские хроники двенадцатого века упоминают, что на северном берегу Дуная обитают христиане-хункары. А на юге Венгерского королевства живут башгирды-мусульмане. Главным городом у них был Керат. Конечно, ислам в сердце Европы не мог существовать долго. Уже в тринадцатом столетии большинство башкиров перешло в христианство. А в четырнадцатом мусульман в Венгрии не оказалось совсем.
Тенгрианство
Но вернемся к ранним временам, до исхода части кочевых племен с Урала. Рассмотрим более подробно верования, которые тогда исповедовали башкиры. Религия эта называлась Тенгри - по имени Отца всего сущего и бога неба. Во Вселенной, по мнению древних башкиров, существует три зоны: земля, на ней и под ней. И в каждой из них была явная и невидимая часть. Небо делилось на несколько ярусов. На самом высшем обитал Тенгри-хан. У башкир, не знавших государственности, было, тем не менее, четкое понятие о Все остальные боги были ответственны за стихии или явления природы (смену времен года, грозу, дождь, ветер и т.д.) и безоговорочно подчинялись Тенгри-хану. Древние башкиры не верили в воскрешение души. Но они считали, что настанет день, и они оживут в теле, и будут жить дальше на земле заведенным мирским укладом.
Соединение с исламом
В десятом столетии на территории, населенные башкирами и волжскими булгарами, стали проникать мусульманские миссионеры. В отличие от крещения Руси, которое встретило яростное сопротивление языческого народа, кочевники-тенгрианцы приняли ислам без эксцессов. Понятие о религии башкир идеально соединилось с представлениями о едином Боге, которое дает Библия. Тенгри стал ассоциироваться у них с Аллахом. Тем не менее «нижние боги», ответственные за стихии и природные явления, еще долго были в почете. Да и сейчас след древних верований можно проследить в пословицах, обрядах и ритуалах. Можно сказать, что тенгрианство преломилось в массовом сознании народа, создав своеобразный культурный феномен.
Принятие ислама
Первые мусульманские захоронения на территории Республики Башкортостан датируются восьмым веком. Но, судя по предметам, найденным в могильнике, можно судить, что усопшие, скорее всего, были пришлыми людьми. На раннем этапе обращения местного населения в ислам (десятое столетие) сыграли большую роль миссионеры таких братств, как Накшбандийа и Ясавийа. Они прибывали из городов Средней Азии, преимущественно из Бухары. Это предопределило то, какую религию исповедуют башкиры сейчас. Ведь Бухарское царство придерживалось суннитского ислама, в котором тесно переплелись суфийские представления и ханафитские истолкования Корана. Но для западных соседей все эти нюансы мусульманства были непонятны. Францисканцы Иоанн-Венгр и Вильгельм, прожившие беспрерывно шесть лет в Башкирии, посылают в 1320 году такую реляцию Генералу своего ордена: «Мы нашли Государя Баскардии и почти всех его домочадцев совершенно зараженными сарацинскими заблуждениями». И это позволяет говорить о том, что в первой половине четырнадцатого века большинство населения края приняло ислам.
Присоединение к России
В 1552 году, после падения Башкирия вошла в состав Московского царства. Но местные старейшины оговорили права на некоторую автономию. Так, башкиры могли и дальше владеть своими землями, исповедовать свою религию и жить прежним укладом. Местная конница участвовала в сражениях русской армии против Ливонского ордена. Религия у татаров и башкир имела несколько разное значение. Вторые приняли ислам намного раньше. И религия стала фактором самоидентификации народа. С присоединением Башкирии к России, в край стали проникать догматические мусульманские культы. Государство, желающее держать под контролем всех верующих страны, учредило в 1782 году в Уфе муфтиат. Такое духовное засилье привело к тому, что в девятнадцатом столетии верующие края раскололись. Возникли традиционалистское крыло (кадимизм), реформаторское (джадидизм) и ишанизм (утративший сакральную основу суфизм).
Какая религия у башкир сейчас?
Начиная с семнадцатого столетия, в крае постоянно проходили восстания против могущественного северо-западного соседа. Особенно участились они в восемнадцатом веке. Эти восстания жестоко подавлялись. Но башкиры, религия которых была сплачивающим элементом самоидентификации народа, сумели сохранить свои права на верования. Они и дальше исповедуют ислам суннитского толка с элементами суфизма. Вместе с тем Башкортостан является духовным центром для всех мусульман Российской Федерации. В Республике действуют более трехсот мечетей, Исламский институт, несколько медресе. В Уфе расположено Центральное духовное управление мусульман РФ.
Народ сохранил и ранние доисламские верования. Изучая обряды башкир, можно увидеть, что в них проявляется удивительный синкретизм. Так, Тенгри превратился в сознании народа в единого Бога, Аллаха. Другие же идолы стали ассоциироваться с мусульманскими духами - злыми демонами или же благоприятно расположенными к людям джиннами. Особое место среди них занимают йорт эйяхе (аналог славянского домового), хыу эйяхе (водяной) и шурале (леший). Отличной иллюстрацией религиозного синкретизма служат обереги, где наряду с зубами и когтями животных, от сглаза помогают написанные на бересте изречения из Корана. Грачиный праздник Каргатуй носит следы культа предков, когда ритуальную кашу оставляли на поле. Немало обрядов, практикуемых при родах, похоронах и поминках, также свидетельствуют о языческом прошлом народа.
Другие религии в Башкортостане
Учитывая, что из всего населения Республики этнические башкиры составляют всего четверть, следует упомянуть и о других вероисповеданиях. Прежде всего, это православие, которое проникло сюда с первыми русскими поселенцами (конец XVI в.). Позже здесь прижились и старообрядцы. В XIX столетии в край приехали немецкие и еврейские мастера. Появились лютеранские кирхи и синагоги. Когда Польша и Литва стали частью Российской империи, в краю стали селиться военные и ссыльные католики. В начале ХХ века в Уфу переехала колония баптистов из Харьковской области. Многонациональность населения Республики послужила причиной и разнообразия верований, к которым очень толерантны коренные башкиры. Религия этого народа, с присущим ей синкретизмом, до сих пор остается элементом самоидентификации этноса.
Традиции и культура питания башкир ПоволжьяФормирование народа происходило в результате длительного исторического процесса. Рассматривая этот вопрос, необходимо учесть своеобразие географии Башкортостана. Нахождение на стыке Европы и Азии открывало широкий путь для бесконечного передвижения разнородных племен. В результате здесь смешивались многочисленные этнические культуры. Тем более, степная полоса Южного Урала служила своеобразным мостом для передвижения между Европой и Азией, связующим звеном этих континентов. Отсюда сложность вопроса о коренных жителях.
В III в. н.э. начинается «Великое переселение народов», которое было вызвано движением гуннов на запад. Это процесс не обошел и территория Южного Урала. С IV в. начинается массовое проникновение кочевых племен в Поволжье и Западный Башкортостан. С гуннами свое происхождение связывают башкиры минских родов. В VII – IX вв. происходит расселение на Южном Урале племен бурзян, тангаур, усерган. До этого они ходили в Печенежско-Огузкое племенное объединение.
Первоначальным местом своего расселения башкиры этих племен считали долину реки Сыр-Дарьи, берега Аральского моря. С печенежско-огузким временем этнической истории башкир связано появление этнонима «башкорт». «Корт», «курт» на древнем огузком языке означает «волк». Среди южных башкир широко распространена легенда: мифический волк был предводителем башкир в период их переселения с Сыр-Дарьи на Южный Урал. Поэтому они почитали волка как свой тотем.
Тесные этнические связи башкир с югом усилились в эпоху переселения в южно- уральские степи половцев (или кыпсаков). В XI в. в Восточной Европе половцы образовали обширное племенное объединение. Осколками кыпсакского (или куманского) племенного объединения являются башкирские племена кыпсак, тамъян – на юго-востоке, канлы – на западе.
В XII – XIV вв. в процесс башкирского этногенеза включаются тюркские и монгольские племена, т.е. те племена, которые пришли в составе татаро- монгольских завоевателей. В составе северо-восточных башкир (айлинцев, катайцев) довольно-таки значителен монгольский этнический компонент. Вместе с тюркскими племенами часть северо-восточного Башкортостана заняли сальюты. Это племя также этнически восходит к монголам.
История культуры любого народа не будет полной без учета религии, ибо религия
до известной ступени развития общества была основной идеологией. Поэтому она
проникла во все сферы деятельности человека, в той или иной мере сопровождала
его от рождения до последнего дыхания.
Башкиры, как один из тюрко-язычных народов, проповедовал ислам. Эта религия,
наряду с буддизмом и христианством, является одной из наиболее распространенных религий. Ислам начинает проникать в Башкортостан в Х в. Многие его каноны несут в себе
черты язычества. Основоположник религии Мухаммед опирался главным образом на
языческие обряды. Арабы доисламких времен в своих поверьях были
рационалистичны: их обряды имели определенный практический смысл. Тот же пост
(ураза), например. С одной стороны, воздержание в еде полезно для организма.
Люди знали это уже в те далекие времена. С другой стороны, пост был связан и
с нехваткой продуктов питания. Пост совершается в месяц «Рамазан». Слово это
происходит от арабского «рамад» - знойное время – тяжелое в Аравии время
года, когда запасы продовольствия кончаются, а палящее солнце выжигает
подножный корм для скота. В этот период древние арабы были вынуждены
воздерживаться в еде. Задолго до ислама месяц «Рамазан» считался священным –
в это время не велись войны между арабскими племенами, прекращались набеги на
караваны, запрещалось убивать людей.
В Башкортостане ислам распространялся купцами, мусульманскими миссионерами из
средней Азии и Волжском Булгарии. Наибольшее распространение ислам получает
при господстве Золотой Орды.
Обычаи и праздники башкир
Башкиры живут в южной части Урала. Край необычайно богат зверями, птицами, речной рыбой. Недра гор Урала славятся своими са¬моцветами, особенно яшмой. Первое упомина¬ние о башкирах в письменных источниках от¬носится к середине IX в. Сами себя башкиры называют «башкоот». По наиболее распрост¬раненному толкованию, слово состоит из двух частей: общетюркского «баш» - «голова, глав¬ный» и «корт» - «волк». Башкиры извест¬ны как замечательные земледельцы, опыт¬ные животноводы и искусные пчеловоды. С X в. в Башкортостан проникает ислам.
Магические обряды
Чтобы отпугнуть злые силы, которые, как счита¬лось, напускали болезни, на колыбель ребенка прикрепляли обереги: ягоды рябины, стрелы, кольца, камни из священных мест, волчьи и медвежьи зубы и когти, барсучьи когти. От сглаза запястье ребенка перевязывали красными нитка¬ми или мазали лоб мякотью рябины. Многие на¬роды мира считают красный цвет цветом жизни, возрождения.
Универсальным обережным средством считался огонь, причем такой, который был добыт с по¬мощью трения. Верили: пока горит такой огонь в очаге, болезни обойдут этот дом стороной. Ды¬мом от такого священного огня окуривали домаш¬них животных,
Вороний праздник (Каргатуй, или Карга буткасы)
«Воронья каша» - именно так переводят с баш¬кирского языка на русский название празднргка ученые. Праздник проводился в марте. Считает¬ся, что он был посвящен весеннему пробуждению природы. К празднику велась самая активная под¬готовка. Предварительно собиралась пшеница Было принято, чтобы пшеницу размалывали на ручных жерновах молодые невестки. Каша вари¬лась на молоке, в больших казанах. Тщательно следили, чтобы она, как никогда, была вкусной. Пока варилась каша, девушки и молодые женщи¬ны украшали деревья красивыми лоскутками, бу¬сами, серебряными подвесками или монетами. На деревья также вешали шали и платки. Ветки деревьев часто украшали разноцветными лента¬ми, кольцами, браслетами. Было принято под ук-рашенными деревьями расстилать паласы, а в центре их - яркие тканые скатерти. На них рас¬кладывалось праздничное угощение: сметана, творог, вкусный хлеб, масло (масло было несколь¬ких видов: сливочное, топленое, масло с вишней, масло из пахты). Сама трапеза проходила очень торжественно, чинно, не торопясь. Кашу ели де¬ревянными ложками, тщательно обмакивая пол¬ную ложку с кашей в масло. После того как по¬едят сами, начиналось угощение птиц. При этом к ним обращались примерно с такими словами: Угощайтесь! На будущий год еще накормим!» После праздничного угощения проводились спортивные состязания: перетягивание полотен¬ца или каната, борьба, бег, прыжки. Праздник Каргатуй (Карга буткасы) замечателен во всех от¬ношениях: в нем древние мотивы, воспевающие природу и культ птиц, сочетаются с играми со-ревновательного характера, с песнями, пляска¬ми и танцами. На таком празднике оказывали ува¬жение искусным плясуньям и исполнительницам песен, сопровождавшим пляски. Праздник Каргатуй является душой башкирско-го народа, отражением его древнего происхож¬дения, самобытности, таланта.
Летний праздник (Джиин)
Джиии - общественный праздник нескольких де¬ревень. Как правило, он устраивается в летнее время. Джиин также известен своими спортив¬ными соревнованиями, родственными встреча¬ми, играми и развлечениями. Во всех этих празд¬никах, особенно в их спортивной части, обяза¬тельно принимали участие дети, подростки, мо¬лодежь.
Башкирская свадьба
Сговор родителей о свадьбе детей
Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.
Калым.При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Местами этот подарок носил особое название hot хакы, т.е. "за молоко". За исключением обязательных подарков, весь калым отдавался отцу невесты, который взамен его давал в приданое скот, деньги и прочее, нередко в большем размере, чем составлял калым. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.
Перед малой свадьбой...
Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.
Приезд тестя с тещей к отцу жениха.
Погостив два-три дня, гости возвращались домой. Через некоторое время к отцу жениха приезжали в гости будущие тесть с тещей, причем для их приема отводились особые помещения на мужской и женской половинах. К их приезду обе комнаты наполнялись гостями. Мать невесты привозила с собой сундучок, в котором сверху лежал платок, затем несколько hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки, а на дне рубаха. После угощения мужчины проходили в женское отделение. Тогда мать невесты предлагала какой-нибудь из женщин открыть сундучок, за что та и получала в награду платок, hapaуыс теща собственноручно дарила женщинам, а лоскутки материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились старухам, которые принимали их с молитвой, но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха дарилась отцу жениха, за которую он давал корову, кобылу или овцу. Этой раздачей подарков посещение и заканчивалось.
Обряд бракосочетания (малая свадьба) Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.
Празднество Туй
По выплате всего калыма молодой со своей родней отправлялся за женой к тестю. К его приезду тесть, если он был достаточно богат, устраивал празднество туй. В противном случае прием молодого с его родней в доме тестя ограничивался скромным угощением в присутствии родни со стороны молодой. Туй продолжался два-три дня, праздновался с утра до позднего вечера. При богатой свадьбе устраивались скачки (бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек и борьбы собиралось много приглпшенных и неприглашенных гостей, все они принимали участие в торжестве и в общей трапезе, предложенной хозяином. В этот же день свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч. Собрав все это, они шли в одну из свободных изб и там угощали собравшихся гостей. Время проходило весело, при плясках к пении и игре kурайсы.
Время отъезда молодых Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.
Вступление молодой в дом мужа При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ) и ведрами (бизрэ). При этом она несла с собой маленькую серебряную монетку, привязанную к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву водяному духу. Следящие за ней дети с дракой и шумом старались добыть эту монетку из воды. После этой церемонии жена, уже не стесняясь, открывала лицо мужу.
Материальная культура башкир
Жилища и поселения
Основным типом жилища башкир – кочевников балы переносная войлочная юрта
(тирмə). Внешне она напоминает полусферическую фигуру, покрытую
войлоком. Стены юрты высотой около 170-180 см составлялись из слегка
изогнутых деревянных планок. Щиты скреплялись между собой волосяными
веревками и образовывали замкнутый круг. Каркас крыши состоял из жердочек,
насажанных верхними концами в купольный круг и соединенных внизу с
выступающими концами решеток стен, которые по верхнему краю стягивались узким
полотнищем, сотканным в ковровой или паласной технике. Стены и крыши юры
покрывались войлоком. Наверху оставлялось отверстие, служащее одновременно в
качестве окна и дымохода. Юрта имела двухстворчатые дощатые двери, иногда
закрывалась циновкой или войлоком. Диаметр средней юрты составлял 5- 6
Благодаря высоким теплоизоляционным свойствам войлока, юрта одинаково
надежно защищала и от холода, и от летней жары. Для обогрева и приготовления
пищи в непогоду и зимнее время в середине юрты разводили очаг, над которым
подвешивали котел.
Состоятельные семьи имели по 2 и более юрт. В почетной, или гостевой, юрте
(аҡ тирмə), крытой белым войлоками, жил глава семьи или кочевой
группы с женой, в хозяйственной (черной) – молодые члены семьи, дети и
работники. Здесь же хранились разного рода припасы, утварь. В гостевой юрте
стены завешивали паласами, вышивками, одеждой, земляной пол устилали кошмами
и коврами. В ней справой стороны от входа занавесом отделяли хозяйственную
или женскую половину, откуда подавались кушанья и напитки во время трапезы.
Другим типом жилища был бревенчатый срубный дом. В северной части Башкирии, в
лесных и горных районах, особенно там, где продолжали жить ассимилированные
башкирами племена местного происхождения, бревенчатый дом являлся
преобладающим. Срубные постройки постепенно, по мере перехода к
полуоседлости, появились и у кочевников, которые ставили их на зимниках, а
кое-где, в первую очередь в долинах горных рек, также и на местах летних
Бревенчатая башкирская изба в начальных порах во многом повторяла, особенно в
интерьере, обстановку войлочной юрты. В ней сооружали большие нары, чего не
было в юрте, но убранство нар было таким же, как и почетной половины юрты: их
сплошь застилали кошмами и паласами, на одном конце на особых подставках
складывали горкой постельные принадлежности, узорные войлоки и паласы и
перетягивали узорной лентой.
Бытовая утварь
В конце XIX - начале XX в. среди бытовой утвари преобладала посуда из дерева. Делали эту посуду в горно-лесных районах, богатых березой, липой и лиственницей. Из нароста (оро) березы, из березового и лиственного корня, из ствола липы выдалбливали и вытягивали различную посуду. Это - чаши для еды (табак, ашлау, алдыр, тустак), кумыса, ковши для разливания кумыса (ижау), вазочки для меда, совки, ложки (калак), небольшие корытца для рубки мяса, лотки (hелкеуес) для просеивания зерна и замеса теста, половники (сумес). Была у башкир посуда и со вставным дном: высокие деревянные кадки из стволов деревьев (силэк, батман, корэгэ) использовали для приготовления кумыса, айрана и других напитков, для хранения и перевозки меда, муки и зерна. Узкие долбленые сосуды служили для приготовления кумыса и сбивания масла. В деревянных бочонках (тэпэн) держали кислое молоко, кумыс, воду, бузу.
Для приготовления пищи башкиры пользовались вмазанным в печь чугунным котлом (казан). В конце XIX - начале XX в. в состоятельных семьях появилась покупная металлическая, стеклянная и керамическая посуда. Чайники, самовары, кувшины стали привычными предметами в домашнем быту
Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елэн, бишмэт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сэкмэн).
Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (тубэтэй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бурек, кэпэс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.
Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.
Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (кулдэк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (тушелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (алъяпкыс). Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позумент, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха - куницы,лисы, бобра, выдры (кама тун, басятун). Менее состоятельные надевалитеплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы. Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое времяпосле свадьбы носили покрывало издвух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушъяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие меховые шапки.
Башкиры разводили главным образом лошадей. Лошадь приспособлена к тебеневке и может круглый год находиться на подножном корме. В условиях Южного Урала она не нуждалась ни в стойловом содержании, ни в заготовке для нее на зиму корма. Кроме того, жеребенок сразу же после появления на свет может следовать за косяком в его передвижениях с пастбища на пастбище и при перекочевке. Лошади обеспечивали почти все потребности башкир. Они служили средством передвижения, их мясо было главным продуктом питания. Из кобыльего молока делали кумыс (кымыз). Конская шкура шла на изготовление одежды и посуды. Существовала особая порода башкирских лошадей - низкорослая, но крепкая, быстрая и неприхотливая.
Разводили также крупный рогатый скот. Из мелкого рогатого скота башкиры держали овец. Овцы неприхотливы, при малом снеговом покрове сами добывают подножный корм. Коз башкиры разводили мало. Шерсть коз употреблялась на изготовление половиков-ковров и сукна, из пуха вязали шали и шарфы.
Крупного рогатого скота, овец и коз по сравнению с лошадьми башкиры держали гораздо меньше. Это объясняется тем, что лошади легко переносили зимнюю тебеневку, тогда как другой скот при буранах и гололедицах подвергался падежу.В южных, юго-западных и восточных районах имелись также двугорбые верблюды. Кроме того, из верблюжьих шкур и шерсти изготовляли домашние изделия, а мясо и молоко шли на пищу.
Богатая фауна и флора края позволяли сочетать скотоводство с охотой, бортничеством, рыболовством, сбором плодов и корней растений.
В небольших размерах древние башкиры занимались земледелием. Традиционные культуры - просо, ячмень, полба, пшеница, из технических - конопля. Земледельческие орудия - деревянный плуг (hабан) на колесах, борона-суковатка и борона (тырма) на деревянной раме с деревянными или железными зубьями.
Примечательны названия растений, которые башкиры и их предки выращивали и позже. В большей части они не славянского и финно-угорского корня. Просо, традиционная культура башкир, как и других кочевников, называлось тары, что означает "сеяное, возделываемое". Ячмень, растение не менее популярное среди степных кочевых племен, у зауральских башкир именовался ашлык/ аштык ("пища, пищевое растение"). В Челябинском Зауралье конопля называлась тараш (тары+аш) - "сеяная, выращиваемая пища".
Кухня Башкир
Национальная кухня в настоящее время пользуется определенным спросом у населения, а башкирская кухня, впитавшая в себя кулинарные традиции булгар, русских, влияние Востока и Европы, богата самыми разнообразными блюдами повседневного и праздничного стола. И по сей день сохранились не только замечательные рецепты национальной кулинарии, но и существовавшее в веках радушное гостеприимство народа.
Таким образом, несмотря на все изменения, привнесения и иностранные влияния основные характерные черты башкирской кухни сохранились и остались ей присущими до настоящего времени, так как они стойко удерживались в народной кухне. Эти главные черты башкирской кухни национального стола можно определить следующим образом: разнообразие стола, любовь к употреблению хлеба, блинов, пирогов, каш, своеобразие первых жидких блюд с мучными изделиями, разнообразие мучных изделий, изобилие праздничного и сладкого стола с его вареньями, печеньями, пряниками, тортами и т. д.
Возникновение и становление башкирской кухни
Оригинальная башкирская кухня складывалась в процессе многовековой истории существования этноса и его взаимодействия и соприкосновения в повседневной жизнедеятельности с соседями - русскими, марийцами, чувашами и мордвой, казахами, туркменами, узбеками, таджиками. Благодаря этому народ создал кулинарию, богатую вкусовыми оттенками, использующую самый широкий ассортимент продуктов как среднерусской полосы, так и южных территорий. Существенное влияние на формирование башкирской кухни оказала природная среда, которая благоприятно отразилась на культурно-хозяйственном развитии народа. Расположение на стыке двух географических зон - лесного Севера и степного Юга, а также в бассейне двух крупных рек - Волги и Камы - способствовало обмену естественными продуктами между этими двумя природными зонами, а также раннему развитию торговли.
В соответствии с укладом хозяйства основу пищевого рациона большей части башкир составляли мясные и молочные продукты. Удельный вес мяса в пищи был велик летом и осенью. В этот период его потребляли в свежем виде, на лето – вялили и коптили. Особым лакомством считались казы – вяленые колбасы из конского жира и мяса.
Из коровьего молока делали сливки и сметану, масло, различные виды творога, сыр, кислое молоко, простоквашу, айран. Корот, красный творог и топленое масло заготовляли впрок. Большую роль в жизни башкир играл целебный напиток из кобыльего молока – кумыс, который тоже заготовляли на зиму путем замораживания. Традиционным праздничным блюдом башкир являлось мясное кушанье с бульоном бишбармак.
У башкир сложилось и земледельческая кухня. Видимо, к глубокой старине восходит традиция потреблять зерна в цельно– каленом виде (ҡурмас). К древнейшим блюдам относится күжə -род супа из целых зерен ячменя, полбы или пшеницы. Каленые зерна дробили вступах или размалывали в каменных жерновах, получалась мукообразная масса талҡан, который брали с собой в дальний путь и ели, размешивая водой или молоком. Каши из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы являлись гостевым блюдом. Для торжественных случаев особое кушанье из муки на сметане (саламай, əүмəлə). Хлеб пекли из пресного теста, обычно в виде лепешек в золе. О древности использования злаков в пищу говорит широкое распространение в прошлом напитка буза, приготовляемого из проросших зерен. Однако удельный вес пищевых блюд из злаков, из-за незначительных масштабов земледелия, был невелик.
В пищевой рацион башкир входили продукты охоты. Они потребляли мясо многих обитающих в крае диких животных и зверей, птиц, а также рыбу.
В питательном режиме башкир немаловажное место занимала птица. Башкиры добывали и употребляли в пищу куропаток, рябчиков, тетеревов, глухарей, диких уток и гусей.
Из диких животных чаще других употреблялись в пищу зайцы, козы, лоси и реже медведи. Башкиры, живущие по берегам озер и рек, употребляли в пищу вареную рыбу Из трав в пищу шли дикий лук, чеснок, особой популярностью пользовалась луковица сараны, которую заготовляли также в прок. Листья клубники, вишни, душицы использовали вместо чая. Потребление диких плодов, ягод, трав и различных кореньев особенно возрастало в голодные годы. В такие годы использовали также кору различных деревьев, желуди.
Рано вошел в быт башкирской семьи чай, который стал национальным напитком, что и породило массу веселых анекдотов. Вот один из них. После обильного обеда аксакал отодвинулся от стола и довольно заметил: "Чай не пил - откуда сила? Чай выпил - совсем ослаб!" В общем на башкирском застолье чай давно уже стал национальным напитком и непременным атрибутом хлебосольства.
На свадебном же столе башкир должны быть такие продукты, как чэк-чэк, пехлеве, коштеле (птичьи языки), губадия (высокий сдобный пирог с многослойной начинкой), талкыш калеве и т. д. Также готовят сладкий напиток из фруктов или растворенный в воде мед (бал).
Современное состояние башкирской кухни
Наблюдения за набором продуктов, распорядком питания свидетельствуют о больших изменениях: во-первых, сейчас преобладают покупные продукты даже в сельской местности (мука, крупы, макаронные изделия, вытеснившие из повседневной жизни многообразие изделий из теста). Во-вторых, заметно расширился ассортимент овощей (свежих и консервированных) и овощных блюд: многое выращивается на приусадебных участках. Это характерно в целом для современной жизни.
Для традиционного быта был характерен четко установленный порядок подачи определенных блюд, одинаковый на все случаи званых застолий. В настоящее время порядок проведения званых застолий различается в зависимости от повода и состава их участников. Если званый обед или ужин сопровождается чтением корана и основными участниками являются люди пожилого возраста то полностью сохраняется традиционный порядок подачи блюд - суп-лапша на мясном бульоне, бэлеш, отварное мясо с картошкой и затем чаепитие со множеством печеных изделий - чэй ашлары. И даже во время таких обедов на стол выставляются различные овощные салаты, капуста, огурцы и т.д. Это сравнительно новое явление.
Кстати, угощение начинается с раздачи каждому участнику специальной салфетки, которую расстилают на колени. В прошлом нередко для этих целей использовали одно длинное - метров 15-20 полотенце.
Сохраняется понятие тюр - почетное место для более дорогих, заслуживающих того в конкретном случае, гостей, хотя в квартирах место это может варьироваться. Вместе с тем в народе бытует пословица "Алдан килгэн - урын очен, арттан килгэн - тамак очен", согласно которой пришедший первым (раньше) может претендовать на лучшее место.
Во время же званых обедов по другим поводам (юбилей, день рождения, приезд родственника, большинство свадебных пиров, сбор друзей и т.п.) нет такой точности в соблюдении традиционного порядка ни в подаче блюд, ни в самих угощениях. И если в застольях для пожилых спиртные напитки не подаются, то в других случаях без них, как правило, не обходится.
Появление на званом обеде нежданного гостя, особенно если это человек приезжий, считается хорошим предзнаменованием. Украшением же застолья и сейчас остается хорошая беседа: "Ашнын тэме тоз белэн, мажлес яме сюз белэн", - считают в народе.
Особенности башкирской кухни
Башкирские блюда отличаются малым количеством приправ: в основном используются только черный и красный перец, и чеснок. Однако недостаток приправ с лихвой возмещается обилием свежей зелени: зеленого лука, укропа и петрушки. Немаловажной особенностью башкирских блюд является обилие мяса во всех горячих блюдах и закусках – количество блюд без мяса можно буквально пересчитать по пальцам одной руки. Гости других национальностей часто бывают удивлены количеством мяса в предложенных им угощениях и способностью башкир его поглощать в сочетании с луком и солью. Любовь башкир к конской колбасе «казы» и конскому салу заслуживает отдельного внимания: башкиры любят есть конину с толстыми кусками сала запивая его бульоном с кислым курутом (кисломолочный продукт) нейтрализующим последствия такого количества жира.
Кочевой образ жизни привел к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения. Таким образом основную массу башкирских национальных блюд составляют отварная, сушеная и вяленая конина, баранина, молочные продукты, сушеные ягоды, сушеные злаки, мёд. Яркими примерами являются такие блюда как казы (конская колбаса), какланган ит (вяленое мясо), как (пастила), кумыс, сейәле hары май (вишня в топленом масле), корот (сухой курут) и айран – все эти блюда относительно долго сохраняются даже при летней жаре и их удобно брать с собой в дорогу. Говорят что кумыс готовился именно в дороге – сосуд с кобыльим молоком привязывался к седлу и болтался в течении дня.
Традиционное башкирское блюдо «бишбармак» готовится из отварного мяса и салмы, обильно посыпается зеленью с луком и сдабривается курутом. Это другая заметная особенность башкирской кухни: к блюдам часто подаются молочные продукты – редкое застолье обходится без курута или сметаны. Большинство башкирских блюд отличаются простотой приготовления и питательностью.
Следует отметить такую особенность башкирской кухни: многие блюда являются «универсальными» - они могут служить одновременно и первыми и вторыми. Таковы, например, куллама, биш-бармак, элеш и др.
Следует учесть и следующее: лук добавляется в первые блюда в самом конце варки сырым, мелко нашинкованным.
Основной гарнир - картофель, реже - морковь, капуста, вермишель, рис. Мало употребимы квашеная капуста, соленые огурцы, помидоры, а также кабачки, баклажаны, стручковый перец.
В рецепты многих блюд входит катык, причем готовят их на животных жирах.
Башкиры в равной мере употребляют и белый и черный хлеб.
Первые, вторые и третье блюда башкирской кухни
Для традиционной башкирской кухни характерно использование большого количества жира. Из животных жиров употребляют: масло сливочное и топленое, сало (баранье, коровье, реже конское и гусиное), из растительных - подсолнечное, реже оливковое, горчичное и конопляное масло.
Холодные блюда и закуски
Если раньше башкиры употребляли в качестве холодных закусок домашнюю колбасу (кызылык), отварное мясо конины, баранины, говядины, птицы домашней и дичь, то сейчас на столе можно встретить богатый ассортимент закусок из различных овощей. С появлением овощей в Башкирии местное население под влиянием русской кухни научилось готовить разнообразные салаты.
Казы - конская колбаса, перед употреблением в пищу варилась. По словам С.И.Руденко, она является одним из наиболее лакомых и почетных блюд.
Первые блюда
Первые блюда башкиры готовят, в основном, мучные (тукмас, сумар, умас и др.), а также из разных круп (оря рисовая, пшенная и др.) и овощей (капуста, тыква). Мясные супы готовят из конины, говядины, баранины, домашней птицы и дичи.
Среди молочных блюд характерны для башкир суп с коротом, особенно в летнее время, суп с Катыком (тукмас с катыком, уря с катыком). Эти супы готовят на воде. Ценится среди первых блюд вкусный ароматный бульон, приготовленный из костей конины, говядины, баранины, телятины или домашней птицы. На таком бульоне варят крупяные супы.
Вторые блюда
Башкиры вторые блюда готовят, в основном, мясные. На гарнир идут разные овощи, крупы, зелень и т. д.
Из мясных продуктов чаще используются баранина, молодая конина, говядина, домашняя птица (куры, утки, гуси). Самым любимым мясом была конина, баранина употреблялась бедными.
Свинину башкиры не едят. Мясо готовят преимущественно в отварном, тушеном и фаршированном виде.
Блюда из конины, баранины, говядины, телятины, а также птицы и дичи можно варить, жарить, тушить.
Бишбармак - "самое прославленное из башкирских кушаний" (С.И.Руденко), традиционное при приеме гостей. Название "бишбармак" ("пять пальцев") произошло от того, что это кушанье башкиры ели руками. Приготовлялось оно всегда из свежей конины или баранины, мясо варилось в котле в продолжение нескольких часов и затем резалось на мелкие кусочки. После того, как мясо сварится, в котел клалась салма (крупная лапша, которую делают в виде квадратов, или просто рвут руками тесто на кусочки
Боламык - жидкий, заправленный мукой отвар мяса с накрошенным в него сыром (корот).
Молочные блюда
Особенность многих национальных блюд башкирской кухни в том, что к ним обязательно подают молочные продукты. Сливки, сметана, катык, корот, свежее пышное масло (так называемое кубэк май) придают особый аромат и вкус супам, бишбармаку, только что испеченным лепешкам.
Молочная пища башкир отличается разнообразием и специфичностью продуктов. Важным продуктом было коровье молоко. С топленого молока собирали густые сливки. Они употреблялись в качестве приправы к чаю, кашам и похлебкам. Из сметаны (каймак) сбивали масло (акмай). Молоко заквашивали, делали из него творог (эремсек) и другие продукты. Кипяченое молоко после охлаждения до нормальной температуры заквашивали и получали катык. Это кушанье и сегодня распространено повсеместно. Заготовлялся впрок на зиму эжекэй или кызыл эремсек. Это катык с молоком, высушенные в котле на медленном огне, в результате получалась сладкая красноватая масса. Перед употреблением в пищу приправлялась свежим молоком и подавалась к чаю. Лакомством, которое также подавалось к чаю, был эжекей - свежий, хорошо отжатый творог, смешанный с медом. Одним из самых распространенных и важных молочных питательных продуктов башкир был корот - кисло-соленые сырки, полученные из кислого молока путем длительного кипячения и отжима полученной массы. Корот употребляли свежим или слегка подсоленным, высушив на солнце и прокоптив на дыму, запасали на зиму, подавая затем к похлебкам, к чаю. Высушенные сырки были незаменимым продуктом в дорожных условиях, военных походах. В летний зной в качестве прохладительного напитка пили айран - кислое молоко, разведенное водой. Из кобыльего молока изготовлялся кумыс (кымыз), острый и утоляющий жажду, лечебный напиток. Академик Лепехин в 1770-е годы с восхищением писал о кумысе: "приятнейшее... питье".
Из сладостей наиболее широко используется мед. Из него готовят лакомства, подают к чаю. На десерт чаще всего подают крепкии чаи с молоком или сливками, а к нему-мед, чак-чак, хворост, баурсаки, урами, коштеле
Значительно место среди сладких блюд занимал мед. Как и топленое масло, мед применялся для консервирования ягод и плодов. Башкиры собирали клубнику, смородину, землянику, черемуху, вишню, костику, бруснику, клюкву и другие ягоды, часть из них сушили, другую консервировали в масле меде, а из клубники, земляники и смородины делали пастилу (ҡаҡ).
Изделия из теста
Наряду с молочными и мясными продуктами башкиры издавна готовили кушанье из злаков - полбы, ячменя, ржи, пшеницы, пшена. Из них изготавливали крупу и муку. Из крупы и муки в смеси с молочными продуктами башкиры приготовляли ойрэ (похлебка из ячменных или полбенных круп, заправленная коротом), бутка (каша на молоке или на воде, сваренная из ячменных или полбенных круп), салма, описанная выше, талкан (поджаренная мелко истолченная ячменная или полбенная крупа, смешивалась с маслом и затем разводилась в горячей воде), курмас (каленые и жареные зерна ячменя, конопли и полбы), бауырсак (мелко нарезанные кусочки раскатанного пресного пшеничного теста, замешанного на яйцах, сваренные в кипящем конском или бараньем жире), йыуаса (печенье из пресного пшеничного теста, изготовленное в кипящем масле или жире), каймак (блины, которые жарились в масле на сковороде) и колсэ (хлебная лепешка, печеная в золе).
В начале XX в. важное место в питании северных и части западных башкир занял картофель. Существенно разнообразило меню употребление в пищу черемухи, клубники, земляники, малины, черной и красной смородины, ежевики, костяники и полевой вишни. Ягоды употреблялись как свежие, так и в виде особого рода пастилы (как); сушеную черемуху и вишню употребляли как начинку для пирогов. Ели также коренья и листья съедобных растений.
Наиболее характерными для традиционной башкирской кухни остается (Биш-бармак) - мясные, постные (вегетарианские), молочные, названия которых определяются по названию заправленных в них продуктов - круп, овощей, мучных изделий. Именно разнообразие последних является приметной чертой башкирской кухни. Тесто для мучных заправок по возможности готовится на яйце. Для лапши (токмач), как правило, используют пшеничную муку. Умач нередко готовят из гороховой с добавлением какой-либо другой муки. Умач представляет собой небольшой величины тестяные катышки округлой или продолговатой формы, которые получаются при растирании круто замешенного теста. Салма обрывается от куска пальцами, смазанными маслом, и представляет собой кружки диаметром до сантиметра из маслянистого, как бы раздавленного пальцами теста. Только чумар изготовляется из более мягкого теста. Его разрезают на кусочки размером с лесной орех и запускают в бульон. Суп-лапша на мясном бульоне до сих пор остается обязательным блюдом во время приема гостей.
Тесту башкиры всегда придавали большое значение, искусно выпекая пироги из кислого (дрожжевого, пресного, простого и сдобного, крутого и жидкого теста). Изделия с начинкой придают башкирской кухне особое своеобразие. Наиболее древним и простым пирогом является кыстыбый - комбинация пресного теста (в виде сочня) с пшенной кашей и с картофельным пюре. Любимым и не менее древним считается бэлиш из пресного теста с начинкой из кусочков жирного мяса (баранины, говядины, гусятины, утятины и пр.) с крупой или картофелем. Его делают больших и малых размеров (вак-бэлиш). К этой же категории кушаний относятся эчпочмак (треугольник), с начинкой из рубленого мяса с луком. Часто их пекут с овощной начинкой (морковь, свекла). Особой популярностью пользуются пирожки с тыквенной (с добавлением пшена или риса) начинкой. Башкирская кухня очень богата изделиями из сдобного и сладкого теста, которые подаются к чаю: Вак-белиш, Кыстыбай и т. д. Многие из них по содержимому и способу приготовления типичны для тюркских народов в целом.
Из мучных изделий нельзя не упомянуть о каймаках (вид оладий), изготовляемых из жидкого, как дрожжевого, так и пресного сдобного пшеничного теста. Их подают к завтраку с растопленным маслом на блюдечке и непременно в дни религиозных праздников (гает коймагы).
Из напитков наиболее старинным является айран, получаемый путем разбавления катыка холодной водой. Во время званых обедов на десерт подают компот из сушеного урюка. Весной башкиры пили березовый сок. Было принято снимать камбий – мякоть вновь
образовавшийся древесины – у березы, осины и некоторых других деревьев.
Хмельными напитками башкир являлись асы бал и в южной и восточной Башкирии - буза.
Асы бал - напиток, опьяняющий и крепкий, кислушка. При его приготовлении сотовый мед разводился в горячей воде и заквашивался дрожжами или кислым тестом. Для приготовления дрожжей башкиры пользовались хмелем (комалак). Заквашенный мед ставили на два-три дня в теплое место. За это время он приобретал надлежащую крепость. Асы бал приготовлялся башкирами повсеместно, где занимались пчеловодством. Кислушка не была повседневным напитком, она приготовлялась в основном зимой для свадебных пиршеств, торжеств и т. п.
Буза - опьяняющий напиток. Приготовлялась из зерен ячменя, ржи или пшеницы. Проросшие зерна этих злаков сушили и затем мололи на ручных жерновах (кул тирмэне). Полученный солод с добавлением овсяной муки заваривали горячей водой, заквашивали, как и асы бал, и оставляли бродить дня на два-три. В настоящее время буза приготовляется башкирами в основном в Абзелиловском и Учалинском районах.
Повседневным и любимым напитком башкир был чай. Кроме покупного чая заваривали листья душицы, бодана и других растений. К чаю в качестве сладкого подавали мед.
Башкирское чаепитие
У башкир есть очень популярное выражение - «попить чаю». Пусть вас не обманывает кажущаяся простота и прямолинейность этого предложения: за этим обыденным словосочетанием кроется приглашение на башкирское чаепитие с пирогами, вареным мясом, колбасой, ватрушками, сметаной, вареньем, мёдом и всем чем располагает хозяйка дома. «Попить чаю» у башкир означает «слегка перекусить» - вполне очевидно что такой «чай» способен заменить завтрак или обед по своей сытности. И если кто-то в Башкортостане сетует что с утра пил только один чай не спешите сочуствовать: вряд ли этот человек голодал весь день!
Башкиры всегда пьют чай с молоком: это для них настолько привычно, что у гостей редко спрашивают добавлять ли им молоко в чай. Традиция добавления молока в чай настолько стара что в некоторых регионах является предметом для споров вопрос когда следует добавлять молоко в чашку: перед налитием чая или после.
Кумыс является национальным напитком башкир, традиция производства которого уходит корнями в далекое прошлое. Умение делать вкусный кумыс издавна ценилось и передавалось от поколения к поколению. Поговаривают что для вкусного кумыса предпочитаются специальные породы лошадей, но сами мастера эту теорию не подтверждают…
Кумыс следует употреблять в свежем виде иначе он быстро киснет и теряет свои вкусовые качества. В нем содержится небольшое количество алкоголя и если его много выпить можно захмелеть.
Праздничный стол
По праздникам башкиры готовят особенные блюда: бишбармак, чак чак, бэлеш и др. Чак чак является обязательным украшением любого праздничного стола. На праздничном застолье принято каждому гостю предложить улюш - долю праздничной дичи (барана, гуся, и др.)
У башкир есть множество праздничных блюд приготовляемых по особым случаям: кейеу билмэне - особые мелкие пельмени которые готовят к свадьбе в честь жениха, килен тукмасы - особая лапша которую готовит невеста чтобы показать свою способность: такая лапша должна быть особенно тонкой и рассыпчатой. Чак чак, собственноручно приготовленный невестой, является обязательной частью свадебного ритуала - невеста своими руками кладет кусочек чак чака в рот всем гостям после бракосочетания. Каз умахы - это особый повод для праздничного застолья, когда хозяйка приглашает соседок для помощи в ощипывании гусей по осени; вечером по окончании работы хозяйка угощает всех свежей гусятиной.
Башкирский мед
Немного фактов о Башкирском меде (Башкорт балы).
Настоящий Башкирский мед по своим целебным и вкусовым качествам, а так же уникальному составу микроэлементов не имеет аналогов в мире. За рубежом Башкирский мед подается только в самых дорогих элитных ресторанах. Башкирский мед отмечен наибольшим количеством медалей на международных выставках (в Париже, Эрфурте и т.д.). Даже в Швейцарии, которая славится богатой растительностью альпийских лугов, Башкирский мед является самым почитаемым, так как имеет более высокие целебные и вкусовые качества.
Башкирский мед ценится своими свойствами, которые определяются природно-климатическими условиями Башкортостана, его богатой и своеобразной растительностью. Более одной трети территории Башкортостана покрывают леса, которых в таком значительном масштабе практически нет от Алтая до Карпат. Особенность башкирских лесов в том, что они сосредоточивают самые обширные в стране площади медоносной растительности.
Башкирский мед – величайшее лекарство созданное природой. Ученые многих стран изучают состав Башкирского меда, но искусственно создать подобное лекарство пока не удается. Уникальность Башкирского меда состоит в многообразии целебных свойств. Он собирается с растений, которые являются природным лекарственным сырьем. Кроме обычных видов лекарственных растений (шиповник, душица, зверобой, пустырник, валериана, шалфей, одуванчик, подорожник, ромашка и т.д.), в Башкортостане произрастают очень редкие виды (типчак, горицвет весенний, тимофеевка степная, прострел раскрытый, ковыль волосатик, оносма простая, чабрец, овсец пустынный, василисник, астра альпийская).
Российская Федеративная республика является многонациональным государством, здесь живут, работают и чтут свои традиции представители многих народов, одним из которых являются башкиры, проживающие в Республике Башкортостан (столица Уфа) на территории Приволжского Федерального округа. Надо сказать, что башкиры проживают не только на данной территории, их можно встретить повсеместно во всех уголках РФ, а также в Украине, Венгрии, Казахстане, Узбекистане, Туркмении и Киргизии.
Башкиры или как они сами себя называют башкорты - коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия - исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.
Культура и быт башкирского народа
До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.
Семейный быт и празднование народных праздников Башкиров практически до конца 19 столетия был подвержен строгим патриархальным устоям, в которых еще в дополнении присутствовали обычаи мусульманского шариата. В системе родства прослеживалась влияние арабских традиций, которые подразумевали четко деление линии родства на материнскую и отцовскую часть, это было необходимо впоследствии для определения статуса каждого члена семьи в наследственных вопросах. Действовало право минората (преимущество прав младшего сына), когда дом и все имущество в нем после смерти отца переходило к младшему сыну, старшие братья должны были получить свою долю наследства еще при жизни отца, когда они женились, а дочери когда выходили замуж. Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).
(Картина Ф.Рубо "Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II" 1880-е г )
Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.
Традиции и обычаи башкирского народа
Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника - это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.
Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.
Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.
Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).
