Существуют касты в современной индии. Кастовая система в индии. Индийские касты, видео
Разделил людей на четыре сословия, называемые варнами. Первую варну, брахманов, предназначенную просвещатъ человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вайшьи, питателей государства, — из живота; четвертую, шудр, из ног, уделив ей в вечный удел — служить высшим варнам. Со временем варны подразделились на множество подкаст и каст, называемых в Индии джати. Европейской название — каста.
Итак, четыре древние касты Индии, их права и обязанности согласно древнему закону Ману*, неукоснительно исполнявшемуся в .
(* Законы Ману - древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый сегодня также «закон ариев» или «кодекс чести ариев»).
Брахманы
Брахман «сын солнца, потомок Брахмы, бог между людьми» (обычные титулы этого сословия), по закону Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брахман может сотворит новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брахману должно воздавать большие почести, чем королю.
Неприкосновенность брахмана и жизнь его охраняются кровавыми законами. Если шудра осмелится словесно оскорбить брахмана, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брахману какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брахмана от осуждения.
Брахман не может быть, ни под каким условием, ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты.
Брахманы делятся на мирян и духовных, и подразделяются по своим занятиям, на различные классы. Примечательно, что между духовными брахманами, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую — те, которые посвятили себя только толкованию священных книг. Мирские брахманы — это советники короля, судьи и другие высшие чины.
Только брахману предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брахман преимущественно может врачевать, ибо «болезнь есть кара богов»; только брахман может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы индусов включены в их священные книги.
Весь образ жизни брахмана построен на соблюдении целого свода строжайших правил. Например, всем брахманам запрещается принимать подарки от лиц недостойных (низших каст). Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены также всем брахманам. А вот употребление вина и всяких горячительных вещей, как то: лук, чеснок, яйца, рыба, любое мясо, кроме от животных, заколотых на жертву богам — запрещены только нижним брахманам.
Брахман осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст или собственных женах. Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного или идола, не иначе как оставляя их справа от себя.
В случае нужды брахману разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлей; но ни под каким видом, он не может служить кому-бы то ни было.
Брахман, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного гуру, готовится к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.
Денежное обеспечение брахманской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к брахманам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. По смерти безродного брахмана имущество его обращается не в казну, а в касту. Брахман не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество брахмана; бедного брахмана содержат за государственный счёт.
Жизнь брахмана поделена на 4 этапа .
Первый этап начинается еще до рождения, когда к беременной жене брахмана посылают учёных мужей для бесед, дабы «таким образом приготовить дитя к восприятию мудрости». В 12 дней младенцу дают имя, в три года — ему бреют голову, оставляя только клочок волос, называемый кудуми. Несколько лет спустя, ребенок отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно с 7-8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно из изучения вед, ученик обязан слепо повиноваться своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. На этом этапе ребенок считается однорожденным.
Второй этап начинается после ритуала посвящения или перерождения, который юноша проходит после окончания учения. С этой минуты он — дважды рожденный. В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брахмана.
Третий период жизни брахмана — ванапрастра . Достигнув 40-летняго возраста, брахман вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустынные места и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи «без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами.» Брахман проводит свои дни в молитвах и умерщвлении плоти.
Проведя таким образом 22 года в молитве и посте, брахман вступает в четвертый отдел жизни, называемый саньяса . Тут только он освобождается от всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание. Душа брахмана, умершего в состоянии саньяса тотчас обретает слияние с божеством (нирвана); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.
Цвет одежды брахмана зависел от того в каком духовном укладе они состояли. Саньяси, монахи, отрекшиеся от мира носили одежду оранжевого цвета, семейные - белого.
Кшатрии
Вторую касту составляют кшатрии, воины. По закону Мену члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе.
Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, «как подобает воину.» Закон гласит, что «каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, — от союза знания и меча.»
С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная-же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов(брахманов). Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме говядины. Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).
Кшатрии носили одежду красного цвета.
Вайшьи
Третью касту составляют вайшьи. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями брахманов, утратили эти преимущества. Хотя вайшьи стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлей, хлебопашеством и скотоводством. Права вайшьи на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религией право пускать деньги в рост.
Высшие касты — браминов, кшатрий и вайшьи, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая каста — своим, и назывались дважды рожденными, в противоположность однажды рожденным — шудрам.
Шудры
Обязанность шудры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для шудры служить брамину, за иеимением его кшатрие, и наконец уж вайшьи. В таком единственно случае, если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа шудры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты.
Шудре запрещается даже глядеть на веды. Брахман не имеет права не только толковать вед шудре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать шудре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите.
Шудра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, «чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов.» Если шудра оскорбит словесно вейшью или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брахмана, или занять его место, — то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название шудры, говорит закон Мену: есть бранное слово, — и штраф за убиение его не превышает суммы, которая платится за смерть неважного домашнего животного, — например, собаки или кошки. Убиение же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление шудры — проступок; убиение коровы грех!
Неволя есть естественное положение шудры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; «ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить шудру от природного состояния?»
Нам, европейцам, довольно трудно понять столь чуждый мир и мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, — а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например по понятиям индусов, шудры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц.
Отношение господ к шудрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, — особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца к сыну или старшего брата к младшему, мужа к жене, и гуру к ученику.
Нечистые касты
Как практически везде женщина подвергалась дискриминации и всевозможным ограничениям, так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме шудры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и даже третьей касты; дети от этого смешаннаго брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Шудры могут вступать в брак только между собою.
Смешение любой из каст с шудрами порождает нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходит от смешения шудры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандала влечет за собою изгнание из касты.
Неприкасаемые
Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они занимаются вместе с чандалами самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, выработывают ее, а мясо съедают; но от коровьяго мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет не только человека, но и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах.
Брамин, оскверненный тенью парии, должен омыться в священных водах Ганга, ибо только они в состоянии смыть такое пятно посрамления.
Еще ниже парии стоят пулаи, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благороднаго индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулаи испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока «господа» пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистаго гада. Пулаи живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.
Но и пулаи может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщаго презрения; есть человеческия создания еще жалче, ниже его: это париары, — ниже потому, что, разделяя все унижение пулаи, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правовернаго индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Многие из нас слышали про касты в Индии. Это не экзотический строй общества, являющийся пережитком прошлого. Это реальность, в которой живут жители Индии даже в наше время. Если вы хотите узнать про индийские касты как можно больше – специально для вас сегодняшняя статья.
Она расскажет, как соотносятся понятия «каста», «варна» и «джати», почему возникло кастовое деление общества, как они появились касты, какими были в древности, а какие сейчас. Также вы узнаете, сколько каст и варн насчитывается в наши дни, а еще – как определить принадлежность индийца к касте.
Каста и варна
В мировой истории понятие «каста» первоначально относилось к латиноамериканским колониям, которые делились на группы. Но сейчас в умах людей касты прочно ассоциируются с индийским обществом.
Ученые – индологи, востоковеды – много лет изучают это уникальное явление, которое не теряет силы спустя не одну тысячу лет, пишут об этом научные труды. Первое, о чем они говорят: есть каста, а есть варна, и это не синонимичные понятия.
Варн всего четыре, а каст – тысячи. Каждая варна делится на множество каст, или, по-другому- "джати".
Последняя перепись, которая состоялась еще в первой половине прошлого столетия, в 1931 году, насчитала больше трех тысяч каст по всей Индии. Специалисты говорят, что с каждым годом их количество растет, но не могут назвать точной цифры.
Понятие «варна» уходит корнями в санскрит и переводится как «качество» или «цвет» – по определенному цвету одежды, которую носят представители каждой варны. Варна – более обширный термин, который определяет положение в обществе, а каста или «джати» – это подгруппа варны, которая указывает на принадлежность к религиозной общине, роду занятий по наследству.
Можно провести простую и понятную аналогию. К примеру, возьмем довольно богатый слой населения. Люди, вырастая в подобных семьях, не становятся одинаковыми по роду занятий и интересам, но занимают приблизительно один и тот же статус в материальном плане.
Они могут стать успешными бизнесменами, представителями культурной элиты, благотворителями, путешественниками или людьми искусства – это и есть так называемые касты, пропущенные через призму западной социологии.
С самого начала и до сегодняшнего дня индийцы делились всего на четыре варны:
- брахманы – жрецы, священнослужители; высший слой;
- кшатрии – воины, которые охраняли государство, участвовали в битвах, сражениях;
- вайшья – земледельцы, скотоводы и торговцы;
- шудры – рабочие, слуги; низший слой.
Каждая варна, в свою очередь, делилась на бесчисленное количество каст. Например, среди кшатриев могли быть правители, раджи, полководцы, дружинники, полицейские и далее по списку.
Существуют члены общества, которых нельзя включить ни в одну из варн – это так называемая каста неприкасаемых. При этом они тоже могут делиться на подгруппы. Значит, житель Индии может не принадлежать к какой-либо варне, но к касте – обязательно.
Варны и касты объединяют людей по принадлежности к религии, роду деятельности, профессии, которые передаются по наследству – этакое строго регламентированное разделение труда. Эти группы закрыты для представителей более низших каст. Неравный брак по-индийски – это брак между представителями разных каст.
Одна из причин, почему кастовая система так крепка – это вера индийцев в перерождение. Они убеждены, что, строго соблюдая все предписания внутри своей касты, в следующем рождении они могут воплотиться в представителя более высокой касты. Брахманы же прошли уже весь жизненный цикл и непременно воплотятся на одной из божественных планет.
Характеристики каст
Все касты соблюдают определенные правила:
- одна религиозная принадлежность;
- одна профессия;
- определенное имущество, которым они могут обладать;
- регламентированный перечень прав;
- эндогамия – браки могут совершаться только внутри касты;
- наследственность – принадлежность к касте определена с рождения и наследуется от родителей, нельзя перейти в более высокую касту;
- невозможность физического контакта, совместного принятия пищи с представителями более низких каст;
- разрешенная пища: мясная или вегетарианская, сырая или подвергшаяся термической обработке;
- цвет одежды;
- цвет бинди и тилака – точки на лбу.
Исторический экскурс
Варновая система закрепилась еще в Законах Ману. Индусы считают, что все мы произошли от Ману, ведь именно он спасся от затопления благодаря богу Вишну, в то время как остальные люди погибли. Верующие утверждают, что это произошло около тридцати тысяч лет тому назад, но ученые-скептики называют другую дату – II столетие до нашей эры.
В законах Ману с удивительной точностью и расчетливостью все правила жизни расписаны до мелочей: начиная тем, как пеленать новорожденных, заканчивая тем, как правильно обрабатывать рисовые поля. Здесь же говорится о разделении людей на 4 сословия, уже известных нам.
Ведическая литература, в том числе «Ригведа», также рассказывает, что все жители в древней Индии были поделены еще в XV-XII столетии до нашей эры на 4 группы, которые появились из тела бога Брахмы:
- брахманы – из губ;
- кшатрии – из ладоней;
- вайшья – из бедер;
- шудры – из ног.
Одежда древних Индийцев
Поводов для такого деления было несколько. Одной из них называют тот факт, что пришедшие на индийскую землю арии причисляли себя к высшей расе и хотели находиться в среде людей, себе подобных, абстрагировавшись от невежественных бедняков, которые выполняли «грязную», по их мнению, работу.
Даже женились арии исключительно на женщинах брахманского рода. Остальных они поделили иерархично по цвету кожи, профессии, сословию – так появилось название «варна».
В Средние века, когда на индийских просторах ослаб буддизм и повсеместно распространился индуизм, внутри каждой варны произошло еще большее дробление, и отсюда родились касты, они же джати.
Так жесткая общественная структура закрепилась в Индии еще больше. Ей не смогли помешать никакие исторические перипетии, ни набеги мусульман и вытекающая из них Могольская империя, ни английская экспансия.
Как отличить людей разных варн
Брахманы
Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.
Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.
Сегодня брахманы занимают порядка трех четвертей всех государственных постов. За убийство представителя брахманства и тогда, и сейчас неизменно следовала ужасная смертная казнь.
Брахманам запрещается:
- заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
- брать в жены представительниц других сословий;
- трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
- есть продукты животного происхождения.
Кшатрии
В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.
Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.
Кшатрий может жениться на женщине из низшей варны, но девушки не могут выбрать мужа рангом ниже.
Вайшьи
Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.
Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.
Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.
Шудры
Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.
Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.
Двиджа – мужчины, которые еще в детстве прошли обряд посвящения упаняна. После него человек может совершать религиозные ритуалы, поэтому упаняна считается вторым рождением. К нему не допускаются женщины и шудры.
Неприкасаемые
Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.
Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.
При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.
Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.
К неприкасаемым применяется термин «далит», что значит «угнетение».
К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.
Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.
Современность
Некоторым представителям западного мира может казаться, что кастовая система в Индии осталась в прошлом, но это далеко от правды. Количество каст все возрастает, и это является краеугольным камнем среди представителей власти и обычного народа.
Разнообразие каст может порой удивлять, к примеру:
- джинвар – носят воду;
- бхатра – брахманы, которые зарабатывают подаянием;
- бханги – убирают мусор на улицах;
- дарзи – шьют одежду.
Многие склоняются к тому, что касты – это зло, потому что они дискриминируют целые группы людей, ущемляют их права. В предвыборной кампании многие политики пользуются этой хитростью – заявляют борьбу с кастовым неравенством как главное направление своей деятельности.
Конечно, разделение на касты постепенно теряет свое значение для людей в качестве граждан государства, но до сих пор играет значительную роль в межличностных и религиозных отношениях, например, в вопросах брака или сотрудничества в бизнесе.
Правительство Индии многое делает для равноправия всех каст: юридически они равны, а избирательным правом наделены абсолютно все граждане. Сейчас карьера индийца, особенно в крупных городах, может зависеть не только от его происхождения, но и от личных заслуг, знаний, опыта.
Даже у далитов есть возможность построить блестящую карьеру, в том числе в государственном аппарате. Прекрасным примером того может служить Президент Кочерил Раман Нараянан из рода неприкасаемых, избранный в 1997 году. Еще одно тому подтверждение – неприкасаемый Бхим Рао Амбедкар, который получил в Англии диплом юриста, а впоследствии создал Конституцию 1950 года.
Она содержит особую Таблицу каст, и каждый гражданин по желанию может получить сертификат с указанием своей касты в соответствии с этой таблицей. Конституция предписывает, что государственные учреждения не имеют права интересоваться, к какой касте человек принадлежит, если он сам не желает об этом говорить.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что ответы на ваши вопросы об индийских кастах оказались исчерпывающими, а статья рассказала вам много нового.
До скорых встреч!
Первые касты появились в Индии ещё на стадии формирования государства. Примерно полторы тысячи лет до нашей эры, на территории современной Индии появились первые переселенцы. Они были разделены на четыре сословия. Намного позже, названые, варнами, Это слово, в дословном переводе с санскритского, обозначает цвет. Само слово каста несёт в себе смысловое понятие как чистая порода.
Принадлежность, к какому-нибудь сообществу людей, обличённых властью, всегда сильно ценилось у всех народов. Просто ещё в древности, сплетясь с индийской религией, это понятие приобрело статус, незыблемого закона. В самом начале, это были брахманы, священники, в их руках находилось право, толковать слово божье. Благодаря этому, эта каста, занимала самое высокое положение. Поскольку выше них была только божественная сущность, с которой, только они могли общаться. Любое их слово было законом и обсуждению не подлежало. Дальше шли кшатрии воины. Очень многочисленная и могущественная каста Индии . Во все времена и, у всех народов, профессиональные военные участвовали в управлении государством. Только на территории Индии, они выделились в отдельную группу людей, передававших по наследству свои навыки и традиции.
Как отличается жизнь людей в различных частях Индии, подробнее: .
Каста была настолько закрытой, что многие века простые люди даже не могли помыслить стать военнослужащим. Подобная ересь, каралась смертью. Вайшьи, сюда входили торговцы, земледельцы, скотоводы. Эта каста также была многочисленна, но люди, входившие в нее, не имели никакого политического влияния, Так как представители высших каст Индии , в любой момент, могли лишить их всего имущества, дома, семьи просто сказав, что это угодно богам. Шудр слуга рабочий. Самая многочисленная и бесправная каста, люди, принадлежавшие к ней, фактически приравнивались к уровню животных. Причём некоторые животные в Индии жили намного лучше, поскольку имели статус священных.
Дальнейшее деление на касты в Индии
Позже, по прошествии достаточно большого времени. Первые касты, начали делиться на более мелкие, с ещё более жёстким закреплением за определённой группой людей, каких-то привилегий и прав. Большую роль в этом делении играла религия, В индуизме считается, что после смерти, душа может перевоплотиться в человека более высокой касты Индии , если строго будет соблюдать все правила этого деления при жизни. Если не будет, то переродится в низшую касту. Покинуть предел касты, было невозможно, даже если человек обладал какими-то превосходными качествами, подняться он при жизни не мог.
По прошествии времени, эта система построения общества, только укреплялась. Не покорение народа моголами, принёсшими с собой мусульманскую религию, ни позднейшие покорение британцами, не смогло поколебать самих основ этой системы. Сама природа кастовости выглядит достаточно логично. Если семья занимается земледелием, то и дети будут заниматься тем же. Только индийцы упразднили саму возможность принятия решения в данном вопросе, все решает только рождение. Где родился тем и будишь заниматься. К основным четырем, добавилась ещё одна, неприкасаемые. Это самая низкая каста, Считается,что общение с членами этой касты может осквернить любого, особенно членов высших каст. Поэтому они никогда, на прямую, не общались с представителями неприкасаемых.
Современное кастовое деление
В современной Индии насчитывается огромное количество каст. Свое деление есть у священников, воинов, торговцев и даже неприкасаемых. Разобраться во всех этих хитросплетениях достаточно сложно. Да с появлением возможности выезда из страны молодёжь все чаше начинает задумываться о целесообразности этого порядка вещей. Но в провинции в глубине страны к этим законам относятся очень ревностно. Да и на государственном уровне, эту традицию поддерживает правительство страны. Есть Конституционная таблица каст. Так что, это не средневековая дикость и пережиток прошлого, а абсолютно реальное, государственное устройство. Каждый штат имеет сое деление на касты. Как бы приезжие к этому не относились, весь этот громоздкий механизм работает. Прекрасно справляясь со своим предназначением.
Следует заметить, поскольку современная Индия является демократическим государством, все права свободы связанные с получением Кастовых сертификатов, очень строго соблюдаются, для поддержания низших каст предусмотрены различные способы поддержки государством. Вплоть до квотирования для них специальных мест в парламенте. В настоящее время, все народы, проживающие на территории Индии, признают кастовое деление и следуют этой традиции, Даже испанские и британские священники, оставшиеся на территории государства после ухода колонизаторов, создали свою кастовую систему Индии и придерживаются её. Это подчёркивает то, что при правильном, грамотном подходе, может работать любая система управления государством, как бы консервативна и ортодоксально она не выглядела в глазах приезжих. В современной Индии стало возможной смена каст. Достаточно одной или нескольким семьям сменить род деятельности и все, готова новая каста. В современной реальности особенно в больших промышленных городах к подобным переменам относятся вполне лояльно.
Перед поездкой в Индию стоит обязательно ознакомится с культурными особенностями страны, подробнее: .
Неприкасаемые
Это совершенно отдельная категория людей. Считается самой низшей, попадают туда люди, чья душа очень сильно согрешила в предыдущем воплощении. Но даже у этой последней ступени социальной лестницы Индии есть свое деление. На самом её верху, стоят работающие люди или те, кто имеет какое-то ремесло. Например, парикмахеры или уборщики мусора. Низ этой лестницы занимают мелкие воришки промышляющие кражей мелкого домашнего скота. Самым загадочным в этой иерархии является группка хиджру в нее входят представители любых секс меньшинств. Поразительно то, что представители этих, казалось бы, отбросов общества приглашают на свадьбы и рождения детей. Они часто чувствуют в многочисленных церковных церемониях. Но самым худшим в Индии считается быть человеком без касты, Пусть даже самого низшего ранга. Таких людей называют здесь парией. Это люди, родившиеся от других париев или в результате меж кастовых браков и не признанных не одной из каст. Совсем недавно можно было стать, парией просто прикоснувшись к одному из них.
Индийские касты, видео:
С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?
Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.
Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.
Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:
1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.
В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.
Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.
Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).
Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».
Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.
Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).
В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.
Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии
У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.
Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).
Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).
Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.
Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.
Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.
А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.
Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.
Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).
В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.
В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.
Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».
Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.
Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.
Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.
Касты в Индии
«В Индии до сегодняшних времен сохранилось кастовое деление. Кастовая система в индуизме делит общество на четыре сословия - варны (*цвет, форма, внешность* - санскрит).
Брахманы - учителя и священники
Кшатрии - воины, правители, дворяне
Вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели
Шудры - слуги и рабочие
Никто точно не знает, является ли деление на касты частью индуизма или же социальным обычаем. Древние писания веды поддерживают кастовую систему. Однако другие писания утверждают, что изначально принадлежность к касте зависела от рода деятельности человека, его личных качеств, а не от рождения. Однако, система варн сильно изменилась и стала жесткой кастовой системой. Принадлежность к той или иной касте передавалась по наследству, и у людей из низших каст не было возможности изменить свою жизнь. Это привело к началу дискриминации.
Брахманы являются представителями наивысшей касты в Индии. Они не могут заниматься ручным трудом и обычно работают счетоводами и бухгалтерами, служат духовными наставниками, учителями. Землевладельцы – брахманы вполне могут обрабатывать наделы, но ходить за плугом им запрещено. Однако женщины из этой касты могут прислуживать в доме. Браки заключаются исключительно между представителями касты, употреблять можно только пищу, которая приготовлена брахманами, из рук других каст еду принимать строжайше запрещено.
Кшатрии находятся на ступень ниже брахманов, и их главной целью существования является защита родины. В мирное время кшатрии работают не только в войсках, но и на разных административных должностях, например управляющими в поместьях. Мужчина из этой касты может жениться на девушке, которая относится к более низкой подкасте , но женщина не имеет такого права.
Жители Индии, занимающиеся торговлей, относятся к касте вайшьи. Как правило, все представители занимаются торговлей или же банковским делом. В обработке земли не участвуют, однако иногда могут включаться в управление хозяйством деревенских предпринимателей и помещиков.
Шудры – это представители крестьянской индийской касты. Разведенные женщины и вдовы, относящиеся к этой касте, могут повторно выходить замуж, всем шудрам разрешено есть мясо. Шудры – это кузнецы, гончары, плотники, ткачи, столяры, маслоделы, парикмахеры, каменщики, мясники и многие другие.
Неприкасаемые
Неприкасаемыми именуют очень бедных или совсем нищих людей, которые занимаются наиболее грязными и сложными работами, такими как выделка кож, уборка туалетов и мертвых животных с улиц, чистка канализаций, работа на свалках. В шахтах и так далее.
Неприкасаемые не имеют права приходить в дома представителей высших каст, и даже брать воду из колодцев, которые принадлежат членам высших каст. Ранее был в силе запрет, по которому неприкасаемые не имели права подходить к члену высшей касты на расстояние, которое было больше. Чем определенное количество шагов.
Ниже низших
Быть частью неприкасаемых – не самая ужасная участь. Существуют еще так называемые парии, которые не относятся ни к какой из существующих каст. Парии практически полностью исключены из всевозможных общественных отношений. Участники этого сословия появляются на свет в результате союза людей, которые принадлежат к разным кастам, или же сами являются париями.
Ранее парией можно было стать, только лишь прикоснувшись к представителю этого сословия.
За пределами каст
Помимо разделений по кастам, есть еще разделения по профессиональным признакам, которые называются джати. Например, есть джати священнослужителей, горшечников и даже воров. Переход из одной джати в другую в Индии достаточно затруднен даже в современное время, джати продолжают передаваться по наследству.
Нередки случаи убийств индийских влюбленных , которые полюбили друг друга или даже поженились, принадлежа не только к разным кастам, но даже и к разным джати.
Сертификация
Кастовый сертификат может получить абсолютно любой гражданин Индии, который принадлежит к касте-джати. Этот сертификат доказывает принадлежность человека к определенной касте, которые перечислены в таблице каст, опубликованной в Конституции Индии.
Касты в Индии
По учению вед, Брама сотворил четыре разряда людей, называемых кастами. Первую касту, браминов, предназначенную просвещать человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вейзий или вайши, питателей государства, - из живота; четвертую, судр, из ног, уделив ей в вечный удел - служить высшим кастам.
Первые три касты, далеко не уравненные между собою, имеют однако то общее, что каждая из них пользуется какими бы то ни было, своими преимуществами; четвертая же каста и смешанные, стоящие еще ниже ее, не имеют никаких прав. На судру закон смотрит не как на гражданина, или человека, а просто как на механическое орудие, необходимое для существования трех высших каст, и могущее быть полезным для достижения разных целей.
Слово каста означает цвет, и нельзя не обратить внимания на замечательный факт, что у высших каст кожа более светлая, чем у нижних. Вероятно, в Индии, как и во многих государствах Европы, члены касты или сословия суть не что иное, как потомки прежних, враждебных друг другу племен. Иначе трудно понять возможность установления гражданского быта, подобного индийскому. Касты выражают собою, может быть, слои различных завоеваний.
Брамин; "сын солнца, потомок Брамы, бог между людьми" (обычные титулы этого сословия), по учению Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брамин может сотворить новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брамину должно воздавать большие почести, чем королю. Неприкосновенность брамина и жизнь его охраняются в здешнем мире кровавыми законами, в том - страшными угрозами. Если судра осмелится словесно оскорбить брамина, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брамину какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брамина от осуждения. Брамин не может быть ни под каким условием ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты. Одному брамину предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брамин преимущественно может врачевать, ибо "болезнь есть кара богов"; только брамин может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы Индусов включены в их священные книги. Словом, брамин любимец богов; он создание сильное, случайное у престола правителей мира, а следовательно ему и книги в руки: уж так следует по азиатской логике. Но, утверждая свою безопасность на безмолвном страдании народа, основатели браминской касты подвергли, видно для примера, и свою партию целому ряду мучительных испытаний. Обязанности брамина весьма сложны, и правила о них составляют целый свод. Любопытно следить за обдуманною дисциплиною, которая встречает брамина при самом рождении и не выпускает его из своих железных рук до самой смерти.
Жан-Жак Руссо доказывал, что воспитание должно начинаться с колыбели: мысль справедливая, но не новая. Индийцы давно знают это, и даже превзошли знаменитого философа. Они посылают учёных мужей беседовать с беременною женою брамина, чтобы "таким-образом приготовить дитя к воспринятию мудрости". Вся жизнь брамина делится на четыре периода; рождению его предшествуют и следуют большие религиозные торжества; 12 дней спустя, ему дается имя; на третьем году от роду, ему бреют голову, оставляя только клочок волосе, называемый кудуми; несколько лет спустя, он отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно от 7 или 8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно в изучении вед, ученик обязан к самому слепому повиновению своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. Во время преподавания уроков ему запрещено не только говорить с товарищами, но даже кашлять и плевать, "чтобы не развлекать внимания." - Не видно ли во всех этих чертах поразительного сходства с нравственною порчею людей, какая нередко бывала облечена в систему, и у нас в Европе? Таковы были лицемерные, разоблаченные теперь повсюду правила иезуитов. По окончании воспитания, юноша, удостаивается посвящения или перерождения, наружным знаком котораго служить возложение шарфа или пояса (сенбр), от левого плеча через грудь и спину. До минуты этого опоясывания, брамин назывался "одно-рожденным", стоял наравне с судрою, но после обряда, считается уже дважды-рожденным, переходит во второй период жизни. - В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брамина, т. е. толкует веды, принимает подарки и раздает милостыню.
Брамины разделяются на мирян и духовных, и распадаются, по занятиям своим, на различные классы. Замечательно, что между духовными, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую те, которые посвятили себя одному толкованию священных книг. Браминам строго запрещается принимать подарки от лиц недостойных, т. е. от людей, принадлежащих к последним ступеням общественной лестницы. В случае нужды, брамину разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлею; но ни под каким видом, он не может служить кому бы то ни было. Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены всем браминам. Нижним разрядам этого сословия запрещается, под опасением выключения из касты, употребление вина и всяких горячительных вещей, как то : лука, чеснока, яиц, рыбы, всякого мяса, кроме от животных, заколотых на жертву богам. - Высшие брамины, толкователи закона, изъяты от постов и исполнения многих внешних обрядов. Им предписывается особенное соблюдение наружного достоинства сана, прилежное изучение и толкование закона2. Наряд брамину определяется следующий: "Он должен стричь волосы и бороду; носить широкий белый плащ и охранять тело от всякого телесного и нравственного осквернения". В таком вид являются брамины теперь, опершись на длинный посох, держа в руках огромный фолиант вед, и с золотыми серьгами в ушах. Кроме пояса, сплетенного из трех, в каждой по девяти, веревочек, ежегодною переменою которого отпускаются брамину все грехи его, он отличается и длиною своего посоха, который у него гораздо выше головы, тогда как у воина достает только до лба, у купца наравне с подбородком, и так далее, понижаясь постепенно у каждой касты. Упомянутым осквернениям нет конца; например, брамин осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст. Он должен скорее мученически умереть, чем согласиться отдать дочь свою за короля. - Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного, или идола, не иначе как оставляя их вправо от себя. Он не должен ни обедать вместе с женами, ни глядеть на них, когда они сами едят, зевают или чихают - Желающие долголетия на земле, не должны ступать на хлопчатую бумагу или хлебные зерна. - Рабски исполняя тысячи подобных мелочных, внешних предписаний, брамины, разумеется, тем более дают себе свободы в остальных действиях жизни. Вообще индусы, как нельзя лучше доказывают, что где множество правил жизни освящены обычаем и распространяются на все действия человека, там внутреннее сознание о них совершенно исчезает. Брамин, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного наставителя, гуру, приготовляется к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким-образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.
Достигнув 40-летняго возраста, брамин вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустыню и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи "без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами." Он должен постоянно умерщвлять свое тело, стоять голый под проливным дождем, зимою носить мокрое платье, летом выстаивать под жгучими лучами солнца, посреди пяти огней3. Проведя таким-образом 22 года в молитве и посте, брамин вступает в четвертый отдел жизни, называемый саниясси. Тут только он освобождается от самоумерщвления и всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание, и с улыбкою ждет блаженной минуты смерти, когда душа оставит тело, как птичка оставляет ветку дерева. Душа брамина, умершего в состоянии саниясси, тотчас обретает слияние с божеством (нивани); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.
Судя по этим странным правилам, должно бы полагать, что брамин проводить всю свою жизнь вдали от всяких мирских помыслов, посвящая ее исключительно заботе о просвещении других и приготовлению себе блаженного нивани; но действительность не подтверждает такого заключения. Пойдем дальше, и мы встретим правила другого направления, в которых, обнаруживается коренная мысль этой последовательной духовной аристократии Индустана.
Всякий король или правитель должен иметь брамина главным советником, по-нашему первым министром. Брамины воспитывают короля и научают его искусству прилично жить, управлять собою и народом. Их мудрости поручается вся судебная часть; а чтение вед, хотя и позволялось законами Мену трем высшим кастам, - зато, толкование их предоставлено исключительно браминам. Денежное обеспечение браминской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к браминам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. Жертвоприношения и всякие обряды приносят браминам хороший доход: "Органы чувств, говорит Мену: доброе имя в здешнем мире и блаженство в будущем, самая жизнь, дети, стада - все погибает от жертвоприношения, оконченного скудными дарами браминам."
По смерти безродного брамина, выморочное имущество его обращается не в казну, а в касту. Брамин не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество "святого мужа"; бедного брамина содержат на государственный счёт.
Вторую касту составляют кшатрии, воины. Во времена Мену, члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе. Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, "как подобает воину." Закон гласит, что "каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, - от союза знания и меча." - С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов. Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме бычачьего и коровьего. - Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).
Третью касту составляют вейзии или вайши. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями браминов, утратили эти преимущества. Хотя вейзии стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлею, хлебопашеством и скотоводством. Права вейзии на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религиею право пускать деньги в рост. Высшия касты - браминов, кшатрий и вейзий, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая своим, и назывались поэтому дважды-рожденными, в противоположность однажды-рожденным, судрам.
Обязанность судры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для судры служить брамину, за неимением его кшатриям, и наконец уж вейзием. В таком единственно случае , если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа судры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты. Как попечительно браминское учение заботится об участи народа!
Судре запрещается даже глядеть на веды. Брамин не имеет права не только толковать вед судре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать судре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите. Судра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, хотя бы честным средством, "чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов." Если судра оскорбит словесно вейзию или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брамина, или занять его место, - то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название судры, говорит Мену: есть бранное слово, - и штраф за убиение его не превышает суммы, платимой за смерть неважного домашнего животного, - например, собаки или кошки. Убиение-же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление судры - проступок; убиение коровы грех!
Неволя есть естественное положение судры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; "ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить судру от природного состояния?" Нам, Европейцам, довольно трудно перенестись в этот столь чуждый мир; мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, под известные нам нормы, - а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например, по понятиям Индусов, судры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц. Бывали, конечно, и судры-рабы; но вся каста как сословие, была кастою свободною, и участь членов ее не зависела от одного произвола временных господ. Отношение господ к судрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, - особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца, или старшего брата, к сыну, или меньшому брату, мужа к жене, и гуру к ученику. Как, вообще, почти везде и общественных учреждениях женщина подвергается преимущественно всем возможным ограничениям, - так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме судры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и третьей касты; дети от этого смешанного брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Судры могут вступать в брак только между собою. Смешение с ними производит нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходить от смешения судры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандалы влечет за собою изгнание из касты.
Замечательно, что из четырех древних каст ни одна не имела назначения заниматься ремеслами. Из этого должно заключить, что, или установление каст предшествовало здесь существованию большей части ремесл, или же ремесла считались занятием, до того унизительным, что отдавались в удел судрам, недостойным быть в услужении, и членам нечистых каст.
Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они отправляют, вместе с чандалами, самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, вырабатывают ее, а мясо съедают; но от коровьего мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет и лица и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах. Брамин, оскверненный тенью парии, должен броситься в священные воды Ганга, который одни только в состоянии смыть такое пятно посрамления. - Еще ниже парии стоят пулии, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благородного Индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулии испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока "господа" пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистого гада. Пулии живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.
Но и пулия может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщего презрения; есть человеческие создания еще жалче, ниже его: это париары, - ниже потому, что, разделяя все унижение пулий, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правоверного Индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.
После этого очерка общественного значения различных каст Индии, читатель поймет, как страшно наказание лишения касты, вследствие которого и судра, и вейзия, и кшатрия, и брамин, становятся вдруг в одном ряду с отвратительным париею . Где не торжествует учение истины, там люди везде одни и те же, несмотря на цвет их кожи: Индус, которому вы скажете, что он "человек вне касты" - рассердится на вас, по крайней мере, столько же, сколько немецкий барон, в дворянстве которого вы вздумали бы усомниться. Но здесь, в Индустане, дело идет не об одном тщеславии. Есть, конечно, случаи, когда лишенный касты может надеяться снова вступить в свои права. Иногда, например, какого-нибудь несчастного лишают касты оскорбленные родственники за несоблюдение приличий общежития, - за то, что он не присутствовал на родственной свадьбе или на похоронах важного родственника, - или за то, что не пригласил родных к себе на свадьбу или на похороны кого-нибудь из членов своего семейства. В таком случае, виновный, задобрив оскорбленных приличными дарами, является с поникшей головой перед начальниками касты. Тут он выслушивает без возражения упреки, подвергается безропотно телесному наказанию, и молча, платит наложенный денежный штраф. Потом, дав обет исправиться, он проливает слезы умиления, и распростирается, наконец, так, чтобы касаться пола носками ног, коленами, животом, грудью, лбом и руками, чту называется сактанжа (простирание шести членов ). Начальники касты, удостоверившись в искренности раскаяния виновного, подымают его с пола, обнимают, целуют, и включают опять в свою касту, примирение с которою кончается великолепным угощением собранного общества, на счёт преступника. Если кого-нибудь исключили из касты за более важное преступление и по приговору не родственников, а самих начальников, тогда примирение сопряжено с большими затруднениями. Главную роль очищения играет огонь: виновному то жгут язык раскаленным золотом, то другие части тела, железом, - то заставляют его проходить медленно по горячим угольям. В довершение всего, он должен пролезать несколько раз под хвостом коровы и выпивать сосуд, наполненный отвратительным напитком пентжа-гавия. Это покаяние, как и всегда, заключается щедрым угощением всех браминов, сколько бы их ни сбежалось с разных сторон.
Но не всегда возможно примирение с кастою: есть случаи, в которых изгнанный и все потомство его подвергаются на веки веков проклятию, и хорошо еще, если жена и дети его не оставят. Часто бывает, что семейство предпочитает касту отцу или мужу: тогда тот, кто вчера был богатый брамин, окруженный семейством, делается вдруг скитальцем, не имеющим ни семьи, ни отечества, ни настоящего, ни будущего.
Благодаря страшному влиянию лишения касты, браманское исповедание могло обойтись без нетерпимости, которою вооружались, или к которой: прибегали для собственного охранения, в разные времена, почти все церкви в разных странах4.
Указав каждому классу народонаселения свое место, и устроив все так, что отпадение от веры отцов или от формы, освященной законом, влечет за собою неминуемо не только осрамление, но и совершенное разорение, - индийская религия могла вполне успокоиться. Она могла открыть границы государства, не нуждаясь в китайской стене и не страшась вторжения иностранцев, которые, находясь вне всех установленных классов, в мнении народа должны были б стоять ниже самых парий. И действительно, сильная своею бездейственностью, индийская религия отличалась всегда духом терпимости. По тем же причинам, она была всегда и врагом прозелитизма. Не нарушив своих коренных гражданских учреждений, она не может, никаким образом, усыновить своего неофита. По ее учению, одно рождение в состоянии подарить смертного качеством брамина, кшатрии или вейзии, и нет на земном шаре такой власти, которая могла бы заменить этот случай. Индусы считают касту существенною принадлежностью и частью организма, а потому и не поняли бы Европейца, который стал бы доказывать им возможность присвоения кому-либо прав сословия, в котором он не родился.
Следствием такой системы было то, что ни один Европеец не мог проникнуть во все таинства браминской веры, и что весьма немногие Индусы приняли учение Христа или Магомета. Завоеватели-мусульмане не смешались с последователями Брамы, - а христианские миссионеры нашли некоторый отзыв только в сердцах страждущих парий.
Взглянем теперь на состояние каст в настоящее время.
Индусы хотя и остались во многом верными своим древним учреждениям и обычаям, но все-таки и у них огромное пространство тридцати столетий не могло пройти без всяких следов. Разделение каст и отношение их друг к другу подверглись, может быть, большим изменениям, чем все другие стороны их гражданского быта.
Брамины хвалятся, что из четырех древних каст, до настоящего времени, осталась неизменною только одна их; но остальное народонаселение не соглашается с этим: так, например, Раджпуты считают себя прямыми потомками князей и полководцев из касты кшатрий, а Маратты - потомками простых воинов чистой крови; многие ремесла относят прародителей своих к касте вейзий. Словом, Индусы до сих пор не хотят расстаться с своими древними преданиями, и мы увидим ниже, что хотя прежняя форма изменена силою вещей, но изменилась она все-таки в духе каст, т. е. в духе, чуждом всему человеческому и общему.
Учение братства всех людей, преподаваемого законом Христа, недоступно обществу, не допускающему нашего понятия о сотворении одного человека, но освятившему неравенство сословий, сказанием о неравенстве предназначения при сотворении каст, - обществу, цепляющемуся изо всех сил за гниющие развалины своей постыдной старины, потому только, что она своя. Впоследствии мы увидим, как систематическая подлость староверов и патриотов Индустана, привитая крови всего народа, не только лишила эту страну доселе всякого собственного развития, но и как сильно она отстаивает ее от влияния мусульман и европейцев.
Брамины поныне составляют одну касту и имеют тем самым огромный перевес над потомками других трех древних сословий, распавшихся на множество подразделений. Мы уже сказали, каким-образом они в течение веков, мало-помалу, лишили другие касты права изучать веды, желая присвоить себе монополию религиозного толкования. Предприятие это увенчалось совершенным успехом, особенно по мере постепенного преобразования и упадка других каст; но между тем и сами брамины, относительно религиозных обрядов и домашнего быта, во многом отступили от древних правил. В некоторых случаях они возложили на себя, конечно, еще новые строгости; так, например, нынешние брамины дают обет воздерживаться от потребления всякого мяса; им безусловно запрещается вступать в брак с женщинами низшей касты; но все подобные строгости страшны только на словах, а в действительности обет воздержания не исполняется: брамины не только едят всякое мясо, под предлогом освященного и принесенного в жертву, но предаются и пьянству и сластолюбию, и вообще отличаются нравственностью, в высочайшей степени испорченною. Разделение жизни на четыре периода, послушание и смирение воспитанника, многолетние мучения отшельника, - все это давно, забыто и уступило место корыстолюбию, едва прикрываемому отвратительным ханжеством.
Касательно гражданского положения, брамины в наше время позволяют себе вступать и в военную службу, и заниматься тем из ремесел, которые почитаются чистыми. Впрочем, в этом отношении есть различные оттенки, смотря по местности. В южных частях Индустана из числа мирских занятий они принимают на себя только должности писарей и государственных чиновников. Вся иерархия должностных лиц по управлению, от первого министра до сельского писаря, принадлежит к их касте, не говоря; уже о судебных должностях, занимаемых исключительно ими со времен Мену. Кроме того, они священнодействуют и находятся на лицо везде, где надобен грамотный человек. В тех частях Индустана, где Монголы ввели свой образ правления, водворение персидского языка вытеснило браминов из государственной службы и открыло ее Персиянам и потомкам судр; в Декане та же самая причина содействовала к ограничению их власти. Каста эта не может похвалиться любовью народа; но она богата, сильна, последовательна, - а народ беден, слаб своею раздробленностью, погряз в невежестве, - и потому находятся и теперь еще места, где он смотрит на касту браминов, как на сословие, не только сильное, но и святое. Всего более значения утратили брамины в Бенгалии.
Брамины-священники должны ходить с непокрытою головою и голыми плечами, - браминам-мирянам разрешена чалма и длинная одежда. Женщины разрисовывают себе на лбу отличительную черту секты или подразделения касты, к которой принадлежит муж; они носят коротенькую кофточку и облекают стан свой в широкое покрывало.
Учёнейшие брамины знают астрономию и составляют календари. Брамины-чиновники, унижающиеся иногда до должности кассира у европейских банкиров в Мадрасе и Калькутте, называются пандидапапанами. Сектаторы Шивы, татайдипапаны, должны жить милостынею и постоянно бормотать молитвы; жрецы Вишну, папан-вайшенавены, отправляют службу в пагодах, посвященных их богу-покровителю. Эти последние находятся в огромном количестве, и установили между собою определенную иерархию, соблюдение которой охраняется строгими штрафами: иначе бы и не могло быть никакого порядка, ибо в одном Джагернате живет их не менее 3000.
Высшую степень между, браминами- священниками занимают гуру, местные и духовные начальники или секты или монастыря. Так, у вишнуитов и шиваитов есть свои гуру, имеющие надзор за чистотою веры в известном околодке. Несколько раз в год они предпринимают ревизии в своих эпархиях. При описании сект, мы говорили о великолепии этих поездов; в настоящее время гуру нередко совершают их ночью, для избежания встреч с мусульманами и Европейцами. Гуру сбирает церковные приношения со всей своей эпархии, и определяет сам из этих сумм содержание жрецам, баядеркам и остальному причету подведомственных ему пагод. Доходы эти бывают в иных местах очень значительны. Так, ценность подаяний, приносимых на алтари Уйраваля, доходит, говорят, до 140,000 рублей серебром в год. Всякий гуру независим в духовном отношении, и управляет по положениям своей секты, ибо церковь Индустана не знает единства в не имеет видимой главы...»
