«Непрестанно молитесь» — как реализовать это на практике? Прямой путь к непрестанной молитве
Вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина - ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.
Молитва не прекращается на том, что утренние молитвы прочтены. Молитву следует творить в продолжение всего дня. Епископ Феофан советует новоначальным выбирать из Псалтири подходящий коротенький молитвенный стих , как, например: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69: 2), «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50: 12), «Буди имя Господне благословено отныне и до века» (Пс. 112: 2), или другие. В Псалтири большой выбор таких молитвенных призывов. В течение всего дня следует держать молитву в памяти и повторять ее как можно чаще, мысленно или шепотом, или лучше вслух, если ты один и никто не слышит. В трамвае, [в лифте], на работе и во время принятия пищи, постоянно, когда только есть возможность, твори молитву, сосредоточивая внимание на содержании ее слов. Так весь день будет проведен в молитве, вплоть до вечерних молитв, читаемых в тишине по молитвеннику перед сном. Так творить молитву можно и тем, кто не имеет возможности уединяться для правильного совершения утренних и вечерних молитв, потому что так молиться можно где угодно и когда угодно. Внутреннее уединение заменяет недостающее уединение внешнее.
Частое повторение молитвы важно: частыми взмахами крыльев птица взлетает выше облаков; пловец должен взмахивать руками много раз, прежде чем он достигнет желанного берега. Но если птица перестанет летать, то она неизбежно останется на земле среди туманов, а пловцу угрожают темные глубины вод.
Молись просто, без пафоса, без мечтаний и всяких вопросов
Пребывай в молитве час за часом, день за днем, не ослабевай. Но молись просто, без пафоса, без мечтаний и всяких вопросов; не заботься о завтрашнем дне (ср.: Мф. 6: 34). Когда наступит время, придет желанный ответ.
Авраам пошел, не любопытствуя о том, как выглядит та страна, которую Господь хотел показать ему, что ждет его там. Он просто пошел… как сказал ему Господь (Быт. 12: 4). Поступай так же. Авраам взял все свое имущество с собой; и в этом ты должен подражать ему. Возьми все, что ты имеешь, не оставь ничего, что может удержать твою любовь в стране многобожия, которую ты оставил.
Ной строил свой ковчег в течение ста лет, таская к постройке бревно за бревном. Поступай подобно ему. Тащи бревно за бревном к твоей постройке, с терпением, в молчании, день за днем, не заботясь об окружающем; помни, что Ной был единственным, который ходил пред Богом (Быт. 6: 9), иначе - в молитве. Представь себе ту тесноту, ту темноту, тот смрад, в которых он должен был жить до того времени, как смог выйти на чистый воздух и построить жертвенник Богу. «Этот воздух и этот жертвенник Господу найдешь ты в себе, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - но лишь после того, как будешь готов пройти теми же узкими вратами, как Ной» .
Таким образом ты сделаешь все так, как повелел тебе Бог (Быт. 6: 22), и всякою молитвою и прошением (Еф. 6:18) ты строишь мост, который поведет тебя от твоего плотского «я», с его множеством интересов, к полноте Духа. «С пришествием Единого в твое сердце - исчезает множественность, - говорит Василий Великий. - Твои дни будут всецело и твердо управляемы Им, Который держит вселенную в Своей длани».
Упражняясь в молитве, ты в то же время должен держать свою плоть в крепких узах
Упражняясь в молитве, ты в то же время должен держать свою плоть в крепких узах. «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души» , - говорит Исаак Сирин. И такая молитва имеет в себе семя самодовольства и той гордости сердца, которая считает себя в числе не только званых , но и избранных (ср.: Мф. 22: 14).
Остерегайся такого рода молитвы: она - корень заблуждений, ибо если сердце привязано к плотскому, то сокровище твое остается плотским, а ты воображаешь, что держишь небо в своих плотских объятиях. Твоя радость будет нечистой и будет проявляться в чрезмерном веселии, словоохотливости и желании учить и исправлять других, хотя Церковь не призвала тебя учителем. Ты толкуешь Священное Писание по своему плотскому устроению и не терпишь возражений, и это только потому, что не радел об утеснении своей плоти и тем самым не смирил свое сердце.
Истинная радость тиха и постоянна, поэтому апостол призывает нас всегда радоваться (ср.: 1 Фес. 5: 16). Эта радость исходит из сердца, которое плачет о мирском и о своем удалении от источника Света; истинную радость надо искать в скорби. Ибо сказано: блаженны нищие духом и блаженны плачущие ныне, в плотском «я», ибо возвеселятся в духовном (ср.: Мф. 5: 3, 4, 12). Истинная радость есть радость утешения, та радость, которая рождается от сознания своей слабости и в Господнем милосердии, и эта радость не выражается в смехе «до оскаливания зубов».
Подумай и о другом: кто привязан к земному, радуется, но и беспокоится, волнуется или печалится; состояние его души постоянно подвержено переменам. Но радость господина твоего (Мф. 25: 21) постоянна, ибо Господь неизменен.
Словоохотливость - сильный враг молитвы
Обуздывай твой язык одновременно с тем, как притесняешь твое тело постом и воздержанием. Словоохотливость - сильный враг молитвы. Пустословие мешает молитве; по этой причине мы за всякое праздное слово дадим ответ (ср.: Мф. 12: 36). Ты не внесешь дорожной пыли в ту комнату, которую хочешь держать в порядке; поэтому не загромождай твое сердце сплетнями и разговорами о проходящих дневных событиях.
Язык есть огонь , и посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! (Иак. 3: 6, 5). Но если прекратить доступ воздуха, то огонь погаснет; не давай свободы своим страстям, и они постепенно угаснут.
Если случилось тебе воспламениться гневом, то молчи и не подавай виду, лишь бы Господь услышал твое покаяние; таким образом ты погасишь пожар уже в начале. Если тебя смутил поступок другого, последуй примеру Сима и Иафета и покрой его одеждой молчания (см.: Быт. 9: 23); этим ты заглушишь твое желание осудить, прежде чем оно вспыхнет пламенем. Тишина есть чаша для бодрственной молитвы.
Кто хочет научиться искусству бодрствования, должен обуздывать не только свой язык. Он должен во всем наблюдать за собой (ср.: Гал. 6: 1), и наблюдения должны идти до самых глубин. Там, внутри, найдет он необъятную кладовую воспоминаний, мыслей, воображений, которые непрестанно движутся; следует на них наложить узду. Не возбуждай воспоминаний, которые мешают твоей молитве, не ройся в своих старых грехах; не уподобляйся псу, который возвращается к своей блевотине (см.: Притч. 26: 11). Не давай памяти останавливаться на подробностях, которые могут вновь пробудить твои страсти или дать пищу твоему воображению: любимым местом пребывания диавола является как раз наше воображение, и там он доводит нас до сочетания, согласия и греха. Он уязвляет твое мышление сомнениями и мудрствованиями, усилиями к логическим рассуждениям и доказательствам, праздными вопросами и самим же собой придуманными ответами. Все это встречай словами псалма: Удалитесь от меня, беззаконные (Пс. 118: 115).
/ О непрестанной молитве. Поучения святителя Феофана Затворника
О непрестанной молитве.
Поучения святителя Феофана Затворника
Игумен Феофан (Крюков)
Аннотация
ЧТО ЕСТЬ НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА
СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА
Библиография
Извольте все сие сообразить,
и взять в руководство, и почаще прочитывать,
чтобы поновлять в памяти, как должно действовать.
Свт. Феофан Затворник
НАВЫК К ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЕ - СРЕДСТВО, А НЕ СУЩЕСТВО ДЕЛА
Иисусова молитва не есть непрестанная молитва,
но лишь подспорье к ней
Пришло желание учиться молитве Иисусовой. Бог благословит! Но делание молитвы Иисусовой не есть непрестанная молитва, а только подспорье к ней... Непрестанная молитва есть дар благодати... и о сем молиться надо: "Господи, даруй мне непрестанно Тебе молиться!" Состоит сия молитва не в словах, а в чувстве к Богу неотходном. О сем чувстве и заботиться должно и его возгревать. (10, 111)*
* Номер источника и страницы (см. Библиографию на с. 102).
Кто останавливается на одной Иисусовой молитве,
тот останавливается на полдороге
Говорят: "Стяжи молитву Иисусову", т.е. молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Которые навыкают ей, хорошо очень делают. Но если на одной на ней останавливаются, а дальше нейдут, то они останавливаются на полдороге...
При молитве Иисусовой Богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением. (6, 19)
Дело не в словах, а в вере и чувстве
Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце пред лицем Господа и взывать к Нему: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя!" Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу. С сими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва. (6, 224)
Бывает, и молитва Иисусова есть, и теплота есть,
а молитвы настоящей нет
Навык молитвенный не вдруг образуется... а требует долгого труда и претруждения себя. Вот в сем-то труде образования молитвенного навыка лучше всего помогают Иисусова молитва и сопровождающая ее теплота. Заметь, отец, что они есть средства, а не самое дело. Возможно, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет. Как это ни странно, а бывает так! (7, 63)
Не все, имеющие навык к Иисусовой молитве,
вкушают плодов ее
Велика сила этой молитвы, по изображению св. отцов; а между тем на деле видим, что не все, имеющие навык к ней, причастны этой силе, не все вкушают от плодов ее. От чего это? От того, что сами хотят забрать в свое владение то, что принадлежит дарованию Божию и есть дело благодати Господней. Начать повторять эту молитву утром, вечером, ходя и лежа, за делом и на досуге есть наше дело: на это не требуется особой помощи Божией. Трудясь все в том же порядке, можно самому дойти до того, что язык и без нашего сознания все будет повторять эту молитву. Может последовать за этим и некое умирение помыслов, и даже своего рода сердечная теплота: но все это будет, как замечает в "Добротолюбии" инок Никифор, дело и плод наших усилий. Остановиться на этом значит то же, что удовольствоваться уменьем попугая произносить известные слова, даже такие, как "Господи, помилуй". Плод от этого такой: будешь думать, что имеешь, тогда как ровно ничего не имеешь. Это и случается с теми, у кого во время навыкновения этой молитве, поколику то зависит от нас, не раскрывается сознание того, в чем существо ее. (14, 167)
Существо дела - установиться в памяти Божией
Существо дела в том, чтоб "установиться в памяти Божией, или ходить в присутствии Божием". Можно всякому сказать: "Как хочешь, только добейся до этого... Иисусову ли молитву творить... поклоны ли класть, в церковь ли ходить... что хочешь делай, только добейся до того, чтобы быть всегда в памяти Божией". Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: "Никаких приемов не употреблял я и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!"
Это - что Бог дал или даст - иметь надо в цели, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати. (6, 17-18)
Навык к Иисусовой молитве
должен быть с мыслию о Господе
Навыкай творить молитву Иисусову, чтобы навязла на язык, но всегда с мыслию о Господе. Если при сем ко Господу воздыхать из сердца будешь, это будет умная молитва, а не слова молитвы Иисусовой. (7, 58)
Иные забывают о вопиянии из сердца
и пусты бывают от благодати
Я против того говорю, что иные совсем забывают о вопиянии из сердца...
Вся забота у них о словах и положении тела, и, отчитав в сем положении известное число молитв Иисусовых с поклонами, опочивают на сем с некиим самомнением и осуждением ходящих в церковь на общую уставную молитву. Иные весь век так проживают и пусты бывают от благодати. (10, 189-190)
Одно повторение слов Иисусовой молитвы ничего не значит
Молитва Иисусова не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого с Ним сочетания сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит. (15, 133)
ЧТО ЕСТЬ НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА
Молитва, которая сама молится
Все мы молимся; но есть молитва, которая сама молится и увлекает вслед за собою всего внутреннего человека. Кто это испытывает, тот только и знает, что есть молитва. (14. 18)
Она - от благодати и чистой совести
Есть молитва, которую сам человек творит; и есть молитва, которую Бог дает молящемуся (1 Цар. 2, 9)... Сначала, когда приступает кто ко Господу, первое дело - молитва. Начинает он ходить в церковь и дома молиться по молитвенникам и без них. Но мысли все разбегаются. Никак с ними не управится. Чем, впрочем, больше трудится в молитве, тем больше мысли все улегаются и улегаются, и молитва становится чище. Однако ж атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а обшей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается. Бывает с душою то, что с кровоточивою: ста ток крове ея (Лк. 8, 44.). В этом состоянии молитва, больше или меньше, подходит к непрестанной. Посредницею ей служит молитва Иисусова. И это есть предел, до которого может доходить молитва, самим человеком творимая! (9, 240)
Молитва углубленная, молитва непрестанная и другие проявления молитвенной благодати - все от благодати... Наш - посильный, но всеусердный и постоянный труд. Искомая молитва - благодать. Придет срок - и дана будет. Надобно только не нерадеть, искать всеусердно и все возможное употреблять. Но главное - чистая совесть. Ибо благодать молитвы есть благодать приискреннего Богообщения. С Богом же в общение ничто нечистое придти не может. (10, 35)
Она - чувство к Богу неотходное,
не имеющее нужды в словах
Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе; но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным - и это будет непрестанная молитва... Помоги вам Господи найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям - конец!!! (6, 212)
Чувство, что душу тянет ко Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия... Ибо оно-то и есть непрестанная молитва! (8, 238)
Трезвение должно быть непрерывно, как непрестанна молитва. То и другое укоренится в душе, когда водрузится в сердце чувство к Богу - теплое, и сладостное, и благоговейное, проникнутое страхом Божиим. (8, 242)
Ум, стоя в сердце, зрит Бога и умно исповедуется Ему призыванием Его... Чувство к Богу есть непрестанная молитва без слов. (10, 221)
Да дарует вам Господь непрестанную сердечную молитву, которая не имеет нужды в словах, а сама по себе стоит и есть Богу угодна и для души плодотворна. (18, 244)
Священное Писание заповедует непрестанно молиться
Непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17). И в других посланиях св. Павел заповедует пребывать (Рим, 12, 12) и терпеть в молитве, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2). всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Еф. 6, 18). Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностию прошения умолившей неправедного судию (Лк. 18, 1 и далее). Видно, что непрестанная молитва есть не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина, по Апостолу, сокровенна со Христом в Боге (Кол. 3, 3). В Боге и пребывать ему неотлучно должно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм Божий, в коем живет Дух Божий (1 Кор. 3, 16; 6, 19; Рим. 8, 9). Сей-то Дух, всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26), научая его самого непрестанной молитве. Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, со вне действовавшая, чрез таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в коем существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1,6). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным и особенно терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. (16, 218-219)
ГЛАВНОЕ СОБЫТИЕ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ - СОЕДИНЕНИЕ УМА С СЕРДЦЕМ
Главное - надо стать умом в сердце пред Господом и стоять пред Ним неотходно и день, и ночь до конца жизни. (5, 58)
Тайна духовной жизни - сосредоточить ум в сердце
Как понимать выражение "сосредоточить ум в сердце?" Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце - значит установить внимание в сердце и умно зреть перед собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, назирая при том, чтобы ничто стороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни. (9, 61-62)
Не забывайте главного - того, чтоб вниманием и умом сочетаться с сердцем и неисходно быть там пред лицем Господа. Все молитвенные труды на это должны быть направлены. Молите Господа, чтоб Он даровал вам это благо. Это - сокровище, сокрытое на селе; это - бисер многоценный. (4, 359)
Существо христианской жизни - стать умом в сердце пред Богом
и оттуда управлять всем в себе
Существо жизни христианской состоит в том, чтобы стать умом в сердце пред Богом в Господе Иисусе Христе, благодатию Святаго Духа, и, оттуда управляя всеми движениями внутренними и всеми действиями внешними, всё в себе, и малое, и великое, обращать в служение Богу Триипостасному, пожершись Ему всецело сознанием и свободою. (15, 21-22)
Закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу
и всегда будешь в памяти Божией
Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела... Сначала внимание держится в сердце напряжением воли, силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание.
Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. (7, 64-65)
Глава дела - чтобы внимание не отходило от Господа, это то же, что утверждение в сердце памяти Божией. (9, 70)
Желающим установиться в едином помышлении о Боге заповедуется оставить голову и низойти умом своим в сердце, и там стоять вниманием неисходно. Только тогда, как ум сочетается с сердцем, можно ожидать успеха в памяти Божией. (4, 326)
Постоянная память Божия в сердце хранится,
если есть соединение ума с сердцем
Предав себя всецело неусыпному попечению Божию, надо смиренно и благодушно переносить этот труд ради истинного блага, которое даруется усердному молитвеннику от Бога во свое ему время, когда Бог Своею благодатию положит пределы нашему уму и уставит его неподвижно с памятью Божиею в сердце. Когда подобное стояние ума сделается как нечто естественное и постоянное, оно носит у отцов название "соединение ума с сердцем"; при таком устроении уму уже не бывает желания быть вне сердца, напротив того, если по каким-либо обстоятельствам или многою беседою удержан будет он вне сердечного внимания, то у него бывает неудержимое желание опять возвратиться внутрь себя с какою-то духовною жаждою и с новым усердием опять заняться созиданием своего внутреннего дома. (10, 227-228)
Секрет духовной жизни:
нельзя стать в сердце без болезненных исканий
Долго или коротко бывает так - зависит от благодати Божией: иной годы, иной десятки годов проводит трудясь, пока успеет стать в сердце и получит искомое, потому что, при всем труде и искании, строй тот производится не одними нашими усилиями. Его подает Господь, но без искания и усилия не подает. Видит искание усердное, и труд болезненный, и томление жаждущего сердца - сжаливается и подает чаемое благо. Почему Он так делает - Ему Единому ведомо: только без этого болезненного искания никто не доходит до того нормального строя. Это секрет духовной жизни... В сокровищницу Божию нельзя вводить, не испытав верности вводимого. (15, 22-23)
Три силы души потребны для непрестанной молитвы
Брат сказал: "Что же должно мне делать, отче, чтоб ум мой мог непрестанно быть занят Богом?" - Старец отвечал: "Не может ум непрестанно быть занят Богом, если наперед не стяжет следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание погашает похоть, а молитва отрешает ум от всех земных помышлений и, обнаженным от всего, представляет его Богу. Сии три добродетели объемлют все другие, и без них невозможно непрестанно пребывать в Боге". (17, 72-73)
На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме - предзрение Господа пред собою, в сердце - жажда Бога, или общения с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Господь, видя, как нудите себя, подаст просимое. (12, 94)
Суть дела - сознательное стояние в присутствии Господа со страхом, верою и любовию. Это настроение возможно и без слов. Его и надобно восстановлять в сердце прежде всего. Слова же потом будут идти, чтоб удержать на этом одном внимание и углубить те чувства и расположения. (7, 194-195)
Я вам указываю всеобъемлющий рецепт. Сокращение его - в памяти Божией, памяти смертной и в страхе Божием. Когда сии укоренятся в сердце, и молитва, и все прочее пойдет добре. (11, 29)
Страх Божий - главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, все по-своему устрояет в душе... От страха Божия - первое чадо - дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно... Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и суде... К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит, и самое сокровенное. Сие сознание - с памятию смертною - неразлучным имеют страх Божий. Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца, с непрестанными взываниями к Господу Спасителю. (8, 251-252)
КАК СОГЛАСОВАТЬ НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВУ И ПОВСЕДНЕВНЫЕ ДЕЛА
К невозможному Бог не обязывает
Спаситель заповедал: войти в клеть свою и молиться там Богу Отцу своему втайне. Клеть эта, как толкует святитель Димитрий Ростовский, означает сердце. Следовательно, заповедь Господня обязывает тайно - в сердце - умом молиться Богу. Заповедь эта на всех христиан простирается. Вот и апостол Павел что заповедует, когда говорит, что должно всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Еф. 6, 18)? Заповедует умную молитву - духовную - и заповедует всем христианам без различия. Он же всем христианам заповедует непрестанно молиться (1 Сол. 5, 17). А непрестанно молиться иначе нельзя, как умною молитвою в сердце. Таким образом, нельзя спорить, что умная молитва для всех христиан обязательна; а если обязательна, то нельзя уже говорить, что едва ли возможна, ибо к невозможному Бог не обязывает. Что она трудна, это правда; а чтоб была невозможна, это несправедливо. Но ведь и вообще все доброе трудно; тем паче таковою должна быть молитва - источник для нас всего доброго и верная того опора. (4, 382)
Священное Писание не заповедует ничего невозможного
Брат сказал: "Как ум может непрестанно молиться, когда, поя псалмы, читая, беседуя с другими, исправляя свои нужды, мы развлекаем его разными помышлениями?" - Старец отвечал: "Св. Писание не заповедует ничего невозможного. И сам Апостол, написавший сию заповедь, пел, читал, учил, работал и страдал, гонимый, а между тем непрестанно молился. Непрестанная молитва состоит в том, чтоб ум содержать в великом благоволении и горячем устремлении к Богу, о Нем Едином мыслить, Им Единым заниматься, Его Единого зреть, к Нему припадать в сердечном молении, всегда висеть на непоколебимом уповании на Него и в надежде на Него быть дерзновенным во всех делах и приключениях". (3, 76)
Работа не должна отвлекать от Бога
Коснулись вы работ. Как у вас работы не по послушанию, а по своей воле, то вам можно распоряжаться ими так, чтоб они нисколько не отвлекали вас от внутренних деланий. Следуйте в сем св. Исааку Сирианину. Он не благоволит к работе и позволяет ее только в случае нужды, изредка. Ибо она отвлекает на себя ум. Надо особый навык приобресть, чтоб не отвлекала. Не работать нельзя. Есть естественная в ней потребность; однако ж и увлекаться ею не должно. Египетские монахи целый день работывали; но умом не отходили от Бога. (4, 407-408)
Труд телесный иногда отклоняет от Бога
Труд телесный смиряет, промежутки наполняет, а мыслям бродить не дает. Заменить его поклонами хорошо - это лучший труд. Но всегда ли это можно? Египетские старцы с утра до вечера за работою сиживали, в молитве умной и богомыслии. Правило молитвенное справляли ночью. А св. Исаак Сирианин не благоволит к труду: отклоняет, говорит, от Бога. Это правда, когда мудреный труд, а простенький - ничего. (7, 147)
Дела лучше не начинать, когда молитва идет
Когда внимание к Богу живо и внутренно молитва идет, тогда лучше ничего не начинать делать (дома-то), а сидеть, или ходить, или, лучше, стоять пред иконами и молиться; когда начнет слабеть, подогреть его чтением или размышлением. (7, 176)
Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать
Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать, т.е. быть так, как бы стояли на молитве. Это закон: руками дело делать, а умом и сердцем с Богом быть. Пишите, а умом от Бога не отступайте и теплоте не позволяйте умаляться и трезвенности ослабевать. Как в этом успеть, дело научит. И вот, приобретете опытность новую - и еще более окрепнете во внутрь пребывании. (9, 229-230)
Непрестанно молиться - долг всех
Будто только и дела, что молитва? Молитвословие есть одно из дел и всех дел заменить не может. И молитесь, и другие свои дела исправляйте, все как следует. Умом и сердцем надо привыкнуть непрестанно молиться. Это долг всех, это то же, что память Божию иметь. (7, 80)
Как согласить дела и постоянное внимание Богу
Без дел и занятий нам быть нельзя. Бог дал нам деятельные силы, которые и требуют упражнения. У всякого потому есть свои дела и занятия. Они требуют внимания; но, с другой стороны, нравственное преспеяние, важнейшее всего другого, - требует, чтоб внимание всегда было в Боге. Как согласить то и другое? Надо все дела и занятия делать как дела Божий, Богом на нас наложенные и посвящать их Богу. Тогда, делая их, не будем упускать из внимания Бога; ибо при сем неизбежна забота, как бы все делаемое сделать благоугодно Богу. (4, 450)
Как могли Апостолы непрестанно молиться
Помню, у Василия Великого вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение духа было их непрестанною молитвою. Вот вам и пример. Я вам, кажется, уже писал, что от деятельных людей, к коим вы принадлежите, нельзя того же требовать, что от людей сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтоб не допускать неправых чувств при делании дел и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву. (23, 8-9)
К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца, краткий и сильный, - вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте. У святого Епифания спрашивали: "Как нам править часы?" - Часы?!
Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечасна и всеминутна. У св. Василия Великого спрашивали: "Как непрестанно молиться?" - Он отвечал: "Имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси". Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию - вот что надо возгревать в сердце. (7, 78-79)
Так повелевает делать Сам Господь
Спрашивается, как же Господа при сем иметь во внимании? Так: какое бы дело, большое или малое, вы ни делали, держите в уме, что его вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий и смотрит, как вы его сделаете. Так себя держа, вы и дело всякое будете делать со вниманием, и Господа будете помнить. В этом весь секрет успешного для главной цели действования в вашем положении. Извольте в это вникнуть и так наладиться. Когда так наладитесь, тогда и мысли перестанут блуждать туда и сюда...
У вас теперь отчего все не ладится? Думаю, от того, что вы хотите помнить Господа, забывая о делах житейских. Но житейские дела лезут в сознание и память о Господе вытесняют. А вам следует, наоборот, о житейских делах хлопотать, но как о Господнем поручении и как пред Господом. Там у вас ни того, ни другого не выходит... а здесь то и другое будет исправно. (9, 7)
СТЕПЕНИ ВОСХОЖДЕНИЯ К НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЕ
Три степени молитвы
Можно назначить три степени молитвы. На первой она бывает преимущественно внешняя: чтения, поклоны, бдения, и проч... С сего начинают, и иные довольно долго трудятся над собою, пока появятся начатки молитвы, или легкие движения молитвенного духа... Молитва, как высший дар, ниспосылается как бы по капле малой-малой, чтоб научить человека дорого ценить ее. На второй степени в ней телесное с духовным являются в равной силе. Здесь каждое слово молитвы сопровождается соответственным чувством, или внутренние молитвенные движения, внутренне движимые, изъясняют и изъявляют своим словом. Это повсюднейшая молитва, общая всем почти. Она обыкновенна в том, в ком жив дух благочестия. На третьей степени в молитве преобладает внутреннее, или духовное, - когда и без слов, и без поклонов, и даже без размышления, и без всякого образа, при некотором молчании или безмолвии, во глубине духа совершается действо молитвы. Эта молитва не ограничивается ни временем, ни местом, ни другим чем внешним и может никогда не прекращаться. Почему и называется действом молитвы, т.е. чем-то, пребывающим неизменно. Но, чтоб дойти до сей последней степени, необходимо пройти первые и, следовательно, поднять все труды телесного делания для молитвы, как то: посты, поклоны, чтения молитв, бдение, коленопреклонение. Кто пройдет это, вступит на вторую степень, когда, как говорит Макарий Великий, лишь поклонишься, и дух уже согревается в молитве. Как тому, кто не знает алфавита, нельзя начинать складов, потому что это будет бесполезною тратою времени, так и здесь: кто не умеет плавать по мелкой реке, как того пускать в глубокое море? Но и тогда, как кто взойдет до последней степени молитвы, внешнее моление не прекращается, а также участвует во внутреннем. Та только разница, что в первом случае внешнее предшествует внутреннему, а здесь - внутреннее внешнему. Как же можно браться за одно внутреннее, когда еще не научились трудом и опытом от внешнего переходить к внутреннему! (3, 360-361)
Умная молитва в силе, когда приходит влечение внутрь
Умная молитва есть, когда кто, утвердившись вниманием в сердце, оттуда возносит к Богу молитву. Умное же делание есть, когда кто, стоя вниманием в сердце с памятию о Господе, отревает всякую другую мысль, покушающуюся проникнуть в сердце. (7, 56)
Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлексии и рассуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. (15, 47-48)
Переход от умной к сердечной молитве -
когда сердце исполняется любовью к Богу
От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной. (10, 227)
Умная молитва переходит в умно-сердечную
с зарождением теплоты и влечения внутрь
Молитва умная переходит в молитву сердечную, или умно-сердечную. Появление ее современно зарождению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. (15, 132)
Умная молитва, согревая сердце,
вводит его в умно-сердечную молитву
Сначала ум с напряжением молится, нудит себя на молитву силою воли. И это, конечно, есть умная молитва. Умная молитва понемногу согревает сердце и вводит его в другую молитву - умно-сердечную. Сердце, навыкнув молиться под действием ума, и, согревшись, само начинает подвигаться на молитву и увлекать в нее ум. Эта сердечная молитва - настоящая молитва, как ей следует быть, - молитва, объемлющая все существо человека, ибо где сердце, там весь человек. Это состояние обнаруживается тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления и даже без всего этого, так - за делом каким. Последнее - выше первого. (14, 483)
Самодвижная молитва сама собой стоит и действует
Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. (15, 49)
Чем более согревается сердце,
тем самодвижнее умно-сердечная молитва
Эта спасительная молитва [Иисусова] сначала обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но, если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет твориться, словно ручеек, журчащий в сердце. Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его... Лучше взяться за дело поревностнее и не отступать, пока не достигнешь желаемого, или пока молитва эта не начнет сама двигаться в сердце: после того только поддерживай. Та теплота сердечная, или горение духа, о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становится молитва, так что огнь жизни духовной в сердце возгорается, и горение ее становится непрестанным, вместе с тем, как молитва Иисусова займет все сердце и станет непрестанно движущеюся. (15, 129-130)
Два рода самодвижной молитвы - произвольный и несвободный
Такого рода суть только молитвы самодвижные, когда находит дух молитвенный. Но и они бывают двух видов: в одном; человек властен повелеваться ему или нет, содействовать ему или расстроить его; а в другом не властен ничего сделать, а восхищается в молитву и держим бывает в ней иною силою, не имея свободы действовать как-либо иначе. (15, 135).
Отличие умно-сердечной молитвы от духовной в самодействии
Св. отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностию молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать; ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большею частою бывает духодвижною. Надо потому полагать, что Апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом [Еф. 6, 18]. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. - Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. (13, 487)
Умно-сердечная молитва переходит в непрестанную,
когда влечения внутрь делаются постоянными
Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения [внутрь]: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно-действующею. (15, 43-44)
Главное условие восхождения к непрестанной молитве -
очищение сердца от страстей
Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва все будет оставаться на первой степени, или читательной. По мере очищения сердца молитва читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. (7, 61)
СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА
Молитва находящая и молитва созерцательная
В сем состоянии [непрестанной молитвы] дается молитва находящая, а не самим человеком творимая. Находит дух молитвенный и увлекает внутрь сердца - все одно, как бы кто взял другого за руку и силою увлек его из одной комнаты в другую. Душа тут связана стороннею силою и держится охотно внутри, пока над нею есть нашедший дух. Знаю две степени сего нахождения. В первой - душа все видит, сознает себя и свое внешнее положение - и рассуждать может и править собою, может даже разорить сие состояние свое, если захочет. И это вам должно быть понятно.
У святых отцов, и особенно у св. Исаака Сирианина, указывается и другая степень даемой, или находящей молитвы. Выше показанной стоит у него молитва, которую он назвал экстазом, или восхищением. И тут тоже находит дух молитвенный; но увлекаемая им душа заходит в такие созерцания, что забывает свое внешнее положение, не рассуждает, а только созерцает, и невластна править собою или разорить свое состояние. Помните, в отечниках пишется, что кто-то стал на молитву пред своею вечернею трапезою, а опомнился уже утром. Вот это и есть молитва в восхищении, или созерцательная. В иных она сопровождалась просветлением лица, светом вокруг; в иных подъятием от земли. Святый апостол Павел в этом состоянии восхищен был в рай. И пророки святые в нем находились, когда взимал их Дух.
Подивитесь, какая великая милость Божия к нам грешным. Мало кто потрудится; и чего сподобляется? Всяко трудящимся можно смело говорить: трудитесь, есть из-за чего! (9, 240-241)
Созерцание выше деятельности
Деятельная и созерцательная жизнь так идут: устанавливаются в делах и деланиях и вырабатывают в себе созерцание. Но деятельность и после сего не прекращается, только уступает первенство созерцанию... Созерцание выше, ибо оно есть предначатие будущего блаженства, а мы и живем здесь для того, чтобы приготовиться к будущей жизни. (7, 147)
Созерцательная молитва есть высшее состояние молитвенное, по временам являющееся в избранных Божиих. (15, 132)
Отличительная черта созерцательной молитвы -
выпадение из сознания всего окружающего
Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцаемый, так что их уже будто нет в нас. Вот пример: беседовал старец с учениками и остановился, стал как бы забывшись. Когда потом он пришел в себя, ученики спросили его, где он был. - "Я был, - сказал он, - на Голгофе, пред распятым Господом, - там, где была у ног Его Мария Магдалина". - Но это созерцание было только умовое. Созерцательная молитва походит на это по забвению всего и пленению в невидимый мир. Еще пример: старец приготовил себе трапезу в обычный час и стал помолиться; но восхищен был в созерцательную молитву и простоял в ней до следующего дня, когда пришел в себя. Отличительною чертою созерцательной молитвы св. Исаак Сирианин поставляет именно выпадение из сознания всего окружающего и пленение в горний мир. По свидетельству его, ум до сего времени владеет собою, а когда вступит в созерцание или в созерцательную молитву, тогда уже никакой власти над собою не имеет. (15, 44-45)
Совершенное безмыслие созерцания чуждо святым отцам
Только одна черта из высказанных Сперанским* кажется неистинною или неистинно выраженною. "Форма, - говорит он, - созерцания моего всегда была пустотою, отсутствием всякого образа и всякой мысли". Такое совершенное безмыслие чуждо святым отцам. Они внушали все оставить, но за тем, чтоб быть соединенными с Господом. Они стояли во время умной молитвы и всем советовали стоять в том убеждении, что Господь близ и внимает, то есть предстоять умно Господу и взывать к Нему: взыска Тебе лице мое, как поет Пророк, лица Твоего, Господи, взыщу. Когда говорили они, что надобно прогонять всякую мысль, то всегда прибавляли: гнать всякую стороннюю мысль. (15, 228)
* Речь идет о книге святителя Феофана "Письма о духовной жизни", составленной по поводу писем графа М.М. Сперанского. - Прим. сост.
Молитва чистая дастся одному из тысячи,
а созерцательная - в родех и родех едва одному
Что касается до созерцания, то ни у одного из отцов не находим, чтобы в него можно было вступать самим и, следовательно, делать что-либо и со своей стороны для вступления в него. Созерцание, по словам их, давалось именно тем, которые успевали уже очистить сердце свое совершенно и глубоко соединились с Господом. Из тысячи один успевает стяжать чистую молитву; а молитву духовную, или, что то же, - созерцательную, в родех и родех едва один оказывается имеющим. (15, 215)
Степени блаженной жизни в Боге прежде оного века
Изумление, благоговейный страх, радостное Богохваление и хождение пред Богом объемлют собою по преимуществу жизнь в Боге. Это потому, что во всех их и человек сам, и всякая тварь исчезают из мысли, а созерцается один Бог... Ходящий пред Богом посвящается в ведение совершенств Божиих и всего все-совершенства и навыкает Богохвалению. Восшедший до сего еще глубже входит в Божество и стяжевает благоговейный страх. Кто же после сего возносится за все, различаемое в Боге, тот вкушает изумление. Это предел, за который уже и заходить нельзя. Кто прошел все сии степени, тот находится в блаженнейшем состоянии и прежде оного века живет в нем, переходя от изумления к благоговению, а от сего - к Богохвалению, ходя, или духовно движась, как в доме каком, в Божественном лицезрении, исполненном света и чистоты пренебесной. Вот и жизнь в Боге! (3, 344-345)
МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО, ОРИЕНТИРОВАННОЕ НА НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВУ
Правило непрестанно молиться
Когда, где, сколько стоять на молитве и какие употреблять молитвы... всякий может определять по своим обстоятельствам - увеличать, умалять, передвигать время и место... все направлять к тому, чтобы внутренняя молитва совершаема была как следует. Относительно же внутренней молитвы одно правило: непрестанно молиться.
Что значит "непрестанно молиться"? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге - мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу - страх
Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему Одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного и, главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.
Мысль может быть отвлекаема разными предметами; но и тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух - о мысли и чувстве к Богу - всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть молитва, хотя нет молитвенных слов.
Утреннее молитвословие на то и назначается, чтобы водрузить в сознании и сердце сии две вещи... И с ними потом выходить на дело свое и на делание. Если вы утром восставите сие в душе, то вы помолились как следует, хоть и не все прочитаете молитвы...
Положим, что вы утром настроились, так и вышли на дело. С первого шага начнутся впечатления от дел, и вещей, и лиц, отбивающие душу от Бога... Как быть? Надо поновлять мысль и чувство... внутренним к Богу обращением ума и сердца. А чтоб это удобнее было - надо навыкнуть какой-либо коротенькой молитовке и повторять ее как только возможно чаше. Всякая коротенькая молитовка идет к сему...
Прямой путь к непрестанной молитве
Если б кто спросил меня: "Как мне справлять дело молитвенное?" - Я сказал бы ему: "Навыкай ходить в присутствии Божием или храни память Божию и благоговеинствуй; для поддержания сей памяти избери несколько коротеньких молитовок или прямо возьми 24 молитовки Златоустовы и часто повторяй их с соответственными мыслями и чувствами.
По мере навыка будет просветляться голова памятию Божиею и согреваться сердце. В сем положении уканет [западет - прим. сост.] наконец в сердце искра Божия - луч благодати. Его ничем не произведешь, он исходит прямо от Бога... Тогда можешь остаться с одною Иисусовою молитвою и ею раздувать молитвенную искру в пламень". Таков прямой путь. (10, 190)
Общее правило - с утра возгреть теплоту
и не делать ничего, что ее расстраивает
С первого пробуждения утром озаботьтесь собраться внутрь и возгреть теплоту. Это считайте нормальным вашим состоянием. Коль скоро нет сего, знайте, что у вас внутри неисправно. Поставив себя утром в такое собранное и согретое состояние, затем все обязательное надо исправлять так, чтоб тем не разорять своего внутреннего настроения, а из произвольного - то, что поддерживает сие состояние, делать; что же расстраивает его, того ни под каким видом не делать, ибо это значило бы вражествовать против себя. Это вам общее правило. (9, 175-176)
Усердно исполняя правило, трезвость ума и теплоту сердца храните. Последнюю, когда начнет умаляться, возгревать спешите, твердо ведая, что, коль скоро ее не станет, это значит, что большая половина пути к отступлению от Бога пройдена. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и верность правилам, и паче всего трезвение. Внимайте себе, Господа ради. Тревожьте себя всячески, чтоб не заснуть или, задремавши, пробудиться. (9, 214)
Потрудитесь сделать так: утром - на молитвенном своем правиле - потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устроитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою выну - с соответственными, конечно, тому и чувствами - то и будете непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно. От молитвы - правила - не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце с преданностью Богу. (10, 121-122)
Пример дневного правила с непрестанной молитвой
Во все время, от пробуждения до заснутия, ходите в памяти о Божием вездеприсутствии, в том помышлении, что Господь видит вас и исчисляет все движения мысли и сердца вашего. Сего ради непрестанно молитесь молитвою Иисусовою и, почасту приходя к иконам, творите несколько поклонов по движению и требованию сердца вашего так, чтоб все время дневное у вас было почасту прерываемо немногими поклонами и проходило в непрестанном богомыслии и творении молитвы Иисусовой при всякого рода занятиях. Правило же молитвенное, келейное, или домашнее, молитвословие, совершайте только пред сном. Поменьше читания и побольше своей молитвы с поклонами... Если это обычные, положенные на каждый день каноны Господу Иисусу, Матери Божией, Ангелу Хранителю, дневному (недельному) святому, то, прочитав это все, что еще прибавлять? Совершайте это благоговейно, неспешно, внимайте каждому слову и ограничивайте тем дневное свое читательное молитвословие. Набранные вами каноны и акафисты навыкайте понемногу оставлять и заменять их умною молитвою. (9, 166)
До непрестанной молитвы доходят не вдруг,
а перемежающимися молитвованиями
До такой непрестанной молитвы, или приятия действа молитвенного, доходят не вдруг, а перемежающимися, совершающимися в известные времена молитвованиями, кои суть и необходимые средства к стяжанию непрестанной молитвы, и условия к ее сохранению во всю жизнь.
Производство сих молитвований требует и особенного порядка внешнего, и особенного настроения внутреннего. (3, 359)
Коротенькие молитвы св. Златоуста прочитывайте и утром, и вечером, повторяя каждую молитовку по три раза. Они много способствуют для блюдения внимания. Они введут нас в хождение перед Богом и к непрестанной молитве. (8, 162)
Потомить себя, чтобы получить память о Боге
Память о Боге Бог Сам прививает к душе. Но для этого душа сама себя должна потомить и потрудить. Трудитесь, всеусильно нудя себя на непрестанное памятование Бога. И Бог, видя, как усердно вы желаете сего, даст вам память о Себе. Краткие молитовки очень пригодны к делу в нашем собственном труде о памятований Бога. Молитовки... какие хотите... Господи, помилуй! - Господи Иисусе Христе, помилуй мя! - Иисусе Сыне Божий, помилуй мя!.. и др... Всякая идет. Какая больше вам по душе, ту и употребляйте. (11, 49)
Два приема привлечь ум к сердцу
Назначьте себе какой час - вне молитвенного правила; берите молитвенник и читайте - читайте, и обдумывайте положенные молитвы, и доводите изложенные там помышления до чувства. Когда станете потом совершать молитвенное правило, все те чувства тотчас возобновятся у вас в душе, и молитва ваша будет в своем чине...
Это первый прием к тому, чтоб привлечь ум к сердцу, именно - чрез сочувствие читаемым и слушаемым молитвам, ибо чувства сердца обычно властвуют над умом. Второй прием есть следующий: когда совершаете свое домашнее правило, вставляйте в промежутки между читаемыми молитвами и свои молитвы, какие породятся действием тех молитв... Этот прием сильнее первого и скорее сведет ум в сердце. Но действовать он может только после первого приема или совместно с ним.
Но к нему надо иметь наготове еще некоторый дополнительный прием, или подприем. Если совершать свое молитвенное правило... по сказанному способу, то может случиться, что небольшое правильце, как, например, молитвы на сон грядущим... продлится очень долго... Надобно длительность своего молитвословия определить... не количеством молитв, которые следует прочитать, а временем; именно - назначить, сколько времени провесть за таким и таким правилом... нисколько не увеличивая его против времени, обычно вами на то употребляемого...
Так действуя, вы навыкнете всегда во время молитвословий быть в чувстве к Богу, и ум ваш, будучи привлекаем сим чувством, будет стоять в памяти Божией. (4, 327-329)
Пока идет вхождение ума в сердце, ничего другого не делать
Делайте так: когда почувствуете вхождение ума в сердце и воздействие молитвы, то давайте полную свободу такой молитве, удаляя все неблагоприятное ей; и пока она будет - ничего другого не делайте. Когда же не чувствуете такого влечения, тогда молитесь молитвою устною с поклонами, стараясь всячески внимание держать в сердце пред лицем Господа. Разогреется сердце и при таком образе молитвования. (10, 228-229)
Страх Божий доведет до цели
Как достигнуть состояния неотходно стоять пред Богом? - Начинай хождением пред Ним с соответственными чувствами. Отсюда придет страх Божий, который и доведет тебя до искомой цели. Это настоящий способ - духовный к духовному состоянию. А механический, что у Григория Синаита, есть только подспорье, и один не ведет к цели. Но с мысленными приемами необходимо соединять и деятельные: совесть блюсти чистою, плоть утончать, в молитвах пребывать - все в духе сокрушения и смирения с благоговеинством. (4, 453)
Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит в кругу духовных движений и которого, кроме его, ничто произвесть не может. (4, 412)
Хорошо, что любите память Божию... прилагайте к ней еще и страх благоговейный. Память смерти не подавляет и не угрюмость наводит, а только возбуждает сторожевую бдительность над собою...
Надо всегда при обвеселяющем держать и отрезвляющее. - Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение. (11, 84-85)
Что значит "зажечь беду вокруг себя"
Вы спрашиваете, что значит "зажечь беду вокруг себя". Это - глубокое чувство опасности своего положения, и опасности крайней, от коей нет иного спасения, как в Господе Иисусе Христе. Сие чувство и будет гнать нас ко Господу и заставит непрестанно вопиять: "Помоги, защити!" Оно было у всех святых и никогда их не оставляло. Противное ему есть чувство довольства своим положением, которое, упокоивает человека и погашает в нем всякую заботу о спасении. (5, 6}
Богомыслие пролагает путь к непрестанной молитве
Прилагайте богомыслие - и в начале, и а середине, и в конце - или... как у вас это идет непрестанно... почасту, как изволите. Богомыслие есть углубленное размышление о домостроительстве спасения или вообще, или о каком-либо одном предмете, входящем в состав его. Как проснетесь - тотчас обозрите все - от сотворения до Второго пришествия, Суда и решения участи всех... - Потом берите один предмет и углубитесь в него, пока он обымет сердце... И в сем объятии творите потом молитву... И так весь день... перемешивайте богомыслие с молитвою. Господь близок ко всем призывающим Его. (11, 209)
Богомыслие общее настроение поправляет и обновляет. Хорошо всегда доводить его до конца, то есть ставить себя на суде Божием, как бы это было на деле, и - затем вопить: "Господи, помилуй!" У отцов пишется: самое лучшее стояние во время молитвы есть стоять на Суде. - Из богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания сего дела остановиться надо и им подольше попитать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве. (6, 227)
Богомыслие - ключ молитвы непрестанной
Если б кто спросил: "Как всегда быть с Господом?" - Можно смело отвечать: "Имей чувство к Господу - и будешь с Господом..." А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется не тронутым. Потому очень праведно св. отцы почитают богомыслие, или созерцание свойств и действий Господа, ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет. (11, 179)
Правило всякое хорошо,
которое держит душу в благоговении перед Богом
Что касается до правила, то относительно сего этак думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо - коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом. Еще: читать молитвы и псалмы до расшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды или без всего. "Боже, милостив буди...". Еще: иногда все время, назначенное для правила, можно провесть в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще: иногда можно все правило провесть в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка или подкинутие дров в печь. (6, 8-9)
Правило должно быть в вашей собственной воле
Правило молитвенное можете сами сладить... Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их... Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его. (7, 79)
Правило молитвенное, которое вы себе избрали, можете исполнять и вполне, и в половину, и в четверть.* Имейте свободу в отношении к нему. Будьте госпожею его, а не рабынею. Умно и сердечно призывайте Бога, а стоять на молитве - сколько сможете, столько и стойте, нисколько не смущаясь тем, что не все прочитаете. Сердечное к Богу обращение все заменит. (7, 80)
* Это правило, данное святителем Феофаном, применимо лишь на определенном уровне молитвы, и применение его должно обсуждаться с духовником. - Прим. сост.
Когда [новоначальные] дойдут до внутренних неких ощущений и особенно до сердечной теплоты, правила [и им] не строго нужны. Вообще к правилам не следует пристращаться, а быть свободну в отношении к ним, одно имея в намерении, как бы внимание к Богу благоговейное не отходило. (7, 176)
Все правила могут оставлять лишь те,
у коих умная молитва стала непрестанною
[Сказанное] об отложении пения для умной молитвы, то относится к затворникам и к тем лицам, у коих раскрылась умная молитва и стала непрестанною. Эти могут делать и все вместо церковной службы и келейного правила... Чтение молитвы тогда прекращается само собою. Таким образом, отложение пения к нам с тобою не относится, нам надо и церковные службы выстаивать, и что определено для келейного молитвословия исполнять. (7, 57)
А молитвословие все-таки в свое время надо совершать... Это все молитвенники великие делали. Необходимо же это потому, что на душу столбняк нападает, и она ни к чему не гожа... Тогда хоть чужою молитвою и словесно-мысленно помолиться - все же хорошо, чем совсем не помолившись лечь спать... или провесть утра. - Долго подряд молиться не можете? - Молитесь недолго. (11, 101)
ПЛОДЫ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ И ИХ СВЯЗЬ С ЕСТЕСТВЕННЫМИ ПЛОДАМИ
Естественные плоды Иисусовой молитвы
Художное делание молитвы Иисусовой*..., творение ее простое со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией суть наш труд, и сами по себе имеют свой естественный - не благодатный плод. Плод сей есть - собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы. Надо это хорошо затвердить, чтоб пред собою не трубить и пред другими не выситься.
* Речь идет об искусственном делании Иисусовой молитвы по преп. Симеону Новому Богослову - Прим. сост.
Пока в нас только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим и по существу дела, и по суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком. А пока не придет, то, что бы мы ни делали, каких бы подвигов ни несли, значит, что мы плевые личности, на которые Бог и взглянуть не хочет.
В чем именно обнаруживается это действие благодати, я [здесь] не имею вам сказать [см. далее]; но то несомненно, что она не может придти прежде, чем покажутся все указанные выше плоды внутренней молитвы. (6, 18)
Плод молитвы - главный - не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать, и с ними жить, и ими дышать. (10, 176)
Слезы - мера преуспеяния
Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в полном значении сего слова, без всяких ограничений. (9, 172)
Путь к совершенству есть путь к сознанию, что я и слеп, и нищ, и наг, в непрерывной связи с которым стоит сокрушение духа, или болезнь и печаль о нечистоте своей, изливаемая пред Богом, или, что то же, - непрестанное покаяние. Покаянные чувства суть отличительные признаки истинного подвижничества. Кто уклоняется от них и избегает, тот уклонился от пути. В положении начала новой жизни было покаяние; оно же и в возрастании должно быть и зреть вместе с ним. Зреющий созревает в познании своей порчи и греховности и углубляется в сокрушенные чувства покаяния. Слезы - мера преуспеяния, а непрестанные слезы - признак скорого очищения. (1, 199-200)
Вам дал Бог слезы. Это добре. Но временные слезы не всё еще. Надо, чтоб постоянные были. Есть слезы в сердце, которые лучше текущих из глаз. Из глаз текущие питают червь тщеславия, а те, сердечные, Богу Единому ведомы. На людях лучше удерживать слезы, оставаясь с сердечным сокрушением. (7, 177)
Дух сокрушен, покаянные чувства и слезы не сокращают силы, а придают их, ибо поставляют душу в отрадное состояние... Бывают и радования духовные вперемежку с сокрушением... Настоящее сокрушение умеет не мешать чистому радованию духовному - и с ними дружески уживаться, скрываясь некако под ним. (9, 154-155)
Навык всегда держать внимание на Господе не даст скорбеть
Все дело в том, чтоб навыкнуть внимание держать всегда на Господе вездесущем, и все видящем, и всем спастися желающем, и готовом способствовать к тому. Этот навык не даст скорбеть - внутренняя ли, или внешняя скорбь беспокоит, ибо он доставляет душе полное удовлетворение, которое, насыщая душу, не даст места никакому чувству скудости и недостаточества, повергая себя и все свое в руки Господа и порождая чувство Его непрестанного заступления и помощи. (10, 197-198)
Внимание в сердце и теплота - естественные действия молитвы
Плод молитвы - сосредоточение внимания в сердце и теплота. Это естественное действие. Достигать сего всякому можно. И молитву сию [Иисусову] - творить всякому, не монаху только, но и мирянину. (7, 193)
"Болячка" в сердце - натуральное дело
Потрудитесь образовать в сердце будто болячку какую... Труд постоянный скоро сделает это. Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело (то, что болячка - болезнование покажется). Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует помощь и Свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки. (7, 199)
Когда человек все делает с полным сознанием и вниманием
При таком сердечном устроении [соединении ума с сердцем] у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и, что он ни делает, ни говорит, ни помышляет; все делается с полным сознанием и вниманием. Он может ясно видеть тогда, какие приходят к нему помыслы, намерения и желания и охотно понуждает ум, сердце и волю на послушание Христово, на исполнение всякой Божией и отеческой заповеди; всякое же уклонение от них заглаждает чувством сердечного покаяния и сокрушения с непритворным жалением и с приболезненным смиренным припаданием к Богу, прося и ожидая свыше помощи к своей немощи. И Бог, смотря на такое его смирение, не лишает его Своей благодати. (10, 228)
Первое дарование уму - собранность внимания в молитве
По мере нашего усердия и смиренного тщания в молитве дарует Бог первое дарование уму нашему - собранность и сосредоточенность в молитве. Когда внимание к Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное; а наше собственное внимание всегда бывает принужденное. (10, 227)
Правильце то [умное], если вы станете продолжать его как следует, заведет болячку в сердце, а болячка эта мысли прикует к Единому - и блужданию мыслей конец. С этого момента, когда Господь сподобит вас улучить его, начнется новый перестрой всего внутреннего - и хождение пред Богом станет неотступное. (4, 368-369)
Теплота настоящая и теплота натуральная
Теплота настоящая - дар Божий; но есть и натуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга, как небо от земли... Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей воедино и устремление их к Богу неотходное. Тут бывает то же, что с кровоточивою. У той - ста ток крове... а тут останавливается ток помыслов. (7, 181)
Огонек приходит всегда почти через Таинства
Спрашиваете: "Не то ли огонек, когда стоишь на молитве с благоговением и чувством своего ничтожества?" - Это связано с огоньком; но при нем оно неотходно. Огонек приходит без усмотрения. И всегда почти чрез таинства Исповеди и св. Причастия. (10, 193)
Сердечная молитва - дар благодати,
подаваемый через Таинства
Настоящая сердечная молитва - дар благодати, подаемый чрез таинства Исповеди или Причащения. И по послании такого дара подогревается он теми же Таинствами. Отличительная черта сего дара - непрерывность молитвы, которая выражается чувством к Богу, иногда при словах молитвенных, а иногда без слов.
Что дает благодать, того свой труд никак не может дать. Он только приготовляет к принятию дара - и по получении его подогревает его - вместе с Таинствами. (10, 195-196)
Сердечная молитва никогда не преждевременна
Сердечная молитва никогда не преждевременна. Она - начало дела. Утверждением ее в сердце дело Божие спеется. Развивать ее надобно, не жалея труда. Бог, видя труд, дает искомое. (7, 93)
Облагодатствованный ум всегда бывает собран,
быстропонятлив и сообразителен, озарен истиной
Когда углубится в сердце молитва и осенит его теплотою, тогда ум всегда бывает собран и присущ в себе, от того быстропонятлив и сообразителен. С этого времени все истины откровения начинают входить в сердце, каждая в свое время, будто внезапно, в виде озарения. (15, 228)
Внутренняя светлость, прошение недоброго,
дерзновение в молитве, духовный огнь в сердце
Отличительная черта состояния, когда раскрывается Царствие Божие внутрь, или, что то же, когда затепливается неотходный духовный огнь в сердце из отношения к Богу, есть внутрь-пребывание. Сознание все сосредоточивается в сердце и стоит пред лицем Господа, изливая пред Ним свои чувства, более же всего - болезненно припадая к Нему в смиренных чувствах покаяния, с соприсущею готовностию весь живот свой посвящать на служение Ему Единому. Такой строй устанавливается каждодневно, с минуты пробуждения от сна, держится весь день, при всех трудах и занятиях, и не отходит, пока сон не смежит очи. Вместе с образованием такого строя прекращается все нестроение, которое качествовало внутри до этого момента, в период искания, в это переходное состояние томления, как называет его Сперанский. Неудержимое брожение мыслей прекращается; атмосфера души становится чистою и безоблачною: стоит одна мысль и память о Господе. Отсюда светлость во всем внутреннем. Все там ясно; всякое движение замечается и достойно оценивается при умном свете, исходящем от лица Господа созерцаемого. Вследствие сего всякий недобрый помысл и недоброе чувство, приражающиеся к сердцу, в самом зародыше встречают сопротивление и прогоняются. Тут исполняется то, что советует Филофей Синайский: "От утра стань у входа сердца и именем Иисусовым поражай подступающих врагов". Это прогнание недоброго может быть мгновенно, но может длиться часы, дни, месяцы и годы; между тем, существо дела всегда одно, именно то, что ничто недоброе не допускается в сердце, а встречает решительный отпор с минуты сознания недоброты его, и гнание его не прекращается, пока совершенно не упразднится от него сердце. Вслед за сим, что ни думается, что ни чувствуется, что ни желается, что ни говорится и ни делается, - думается, чувствуется, желается, говорится и делается по точному сознанию, что все такое не оскорбляет неотступно созерцаемого Господа, благоугодно Ему и сообразно с Его волею. Если же против воли и проскользнет что-либо противное, тотчас смиренно исповедуется Господу и очищается внутренним покаянием или внешним исповеданием, так что совесть всегда хранится чистою пред Господом. В награду за весь такой внутренний труд подается дерзновение к Богу в молитве, которая и теплится непрестанно в сердце. Теплота молитвы непрестанная есть дух этой жизни, так что с прекращением сего тепления прекращается и движение духовной жизни, как с прекращением дыхания прекращается жизнь телесная.
Этими немногими словами сказано все, что приносит с собою водворение внутрь Царствия, или, другими словами, блаженный огнь, возгорающийся наконец в сердце; этим же определяется и существо истинной духовной жизни, или ее существенные отправления. (15, 80-83)
Память Божия, созерцание совершенств Божиих,
ревность по Богу, страх Божий
Благодать Божия внимание ума и сердца к Богу обращает и на Нем держит Как ум без действия не стоит, то, будучи к Богу обращаем, о Боге и думает. Отсюда память Божия - присная спутница благодатного состояния... Память Божия праздной не бывает, но непременно вводит в созерцание совершенств Божиих и Божиих дел: благости, правды, творения, промышления, искупления, суда и воздаяния. Все сие в совокупности есть мир Божий, или область духовная. Ревнующий неисходно пребывает в сей области. Таково уж свойство ревности. Отсюда обратно - пребывание в сей области поддерживает и живит ревность. Желаете соблюсти ревность? Держите все прописанное настроение... По частям - это дрова духовные. Имейте всегда под руками такие дрова и как только заметите, что огнь ревности слабеет, берите какое-либо полено из своих духовных дров и подновляйте огонь духовный. И все добре пойдет. Из совокупности таких духовных движений исходит страх Божий, благоговейное стояние пред Богом в сердце. Се страж и охрана благодатного состояния. (8, 25)
Чистая любовь - венец совершенства в богоугождении
Любовь к Богу сродна естеству нашему. Полагаю, что она не совсем угасает даже в грешниках, действует в них, призывая их к покаянию, пока они не ожесточатся и не отчаятся. Но собственно любовь зачинается с той минуты, когда вследствие покаяния зарождается решимость работать Господу, не щадя живота своего. Начинающиеся вслед за тем труды богоугождения развивают ее все сильнее и сильнее, пока она не обратится в пламень и не обымет всего естества его. В этих степенях любви столько оттенков, что и перечислить их невозможно. Иной любит Бога, потому что имеет от Него много добра; иной любит Бога ради того, что чает от Него какого-либо добра; иной любит Бога ради того, что чает от Него всякого добра; иной любит Бога, потому что Он Бог. Делом обнаруживается любовь так, что иной делает только частою для Бога, оставляя часть и для себя; другой все делает для Бога; а иной и себя, и все свое приносит в жертву Богу безусловно. Любить Бога как Бога, с полным самопожертвованием, без всяких видов есть чистая любовь. Лествичник говорит о себе, что хотя бы и в ад послал его Бог, он и там так же неизменно будет любит Его всею душою. Очевидно, что чистая любовь есть венец совершенства в богоугождении и является в силе только в конце трудов, на сем пути подъемлемых. В начале, при первых проявлениях Царствия Божия в нас, ее и требовать нельзя: она может быть в цели, но не на деле; она воцаряется тогда, когда уже Бог поглощает все наше. (15, 46-47)
ОБ УКЛОНЕНИЯХ ОТ ПРАВОГО ПУТИ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ
Два неправых способа молитвы - мечтательный и умно-головной
Первый неправый способ молитвы зависит от того, что иные действуют в ней преимущественно воображением и фантазией. Эти силы составляют первую инстанцию в движении отвне внутрь, которую следовало бы миновать, а вместо того останавливаются на ней. Вторую инстанцию на пути внутрь представляет рассудок, разум, ум, вообще - рассуждающая и мыслящая сила. Следует и ее миновать и вместе с нею сойти в сердце. Когда же останавливаются на ней, то происходит второй неправый образ молитвы, отличительная черта которого та, что ум, оставаясь в голове, сам собою все в душе хочет уладить и всем управить; но из трудов его ничего не выходит. Он за всем гоняется, но ничего одолеть не может и только терпит поражения...
А между тем, как происходит это брожение в голове, сердце идет своим чередом; его никто не блюдет, и на него набегают заботы и страстные движения. Тогда и ум себя забывает и убегает к предметам забот и страстей; и разве уж когда-то, когда опомнится...
Второй образ молитвы прилично назвать умно-головным, в противоположность третьему - умно-сердечному. (15, 170-173)
Уклонение внимания от сердца есть уклонение от пути к Богу
Образы держат внимание вовне, как бы они священны ни были, а во время молитвы вниманию надо быть внутрь, в сердце: сосредоточение внимания в сердце есть исходный пункт должной молитвы. И поелику молитва есть путь восхождения к Богу, то уклонение внимания от сердца есть уклонение от этого пути. (15, 144)
Бывают уклонения от правого пути этой молитвы. Потому надо поучиться ей у того, кто знает ее. Заблуждения больше от того, кто где вниманием - в голове или в груди. Кто в сердце, тот безопасен. Еще безопаснее, кто болезненно припадает к Богу на всяк час в сокрушении, с молитвою об избавлении от прелестей. (1, 245)
Стоите пред Господом, без образов, в присутствии Господа... и испытываете добрые чувства. Чего же еще? Тут все. Разве только вы в голове производите сие?!! - Нет, в сердце надо стоять. Но сердца не помнить, а только Господа зреть. - Все так выразить можно: "Стоять в сердце умом пред Господом и молиться". (10, 175)
Нестройно внутри, когда ум идет своим чередом,
а сердце своим - надо их соединить
Оттого у тебя все нестройно внутри, что там качествует разложение сил; ум идет своим чередом, а сердце - своим. Надобно ум соединить с сердцем; тогда брожение мыслей прекратится, и ты получишь руль для управления кораблем души - рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир. (15, 54)
Без покаянных чувств - молитва не в молитву
Что у вас бывают покаянные чувства в молитве и слезы - это настоящее дело. Без покаянных чувств - молитва не в молитву. Так и пишите ее, как не бывшую. Молитва без сих чувств есть то же, что выкидыш мертвый. Так у св. отцов. А слезы - раздувайте... Приучитесь голосить над собою, как над мертвым, - и с причетами... Ибо главная мысль, или место, где следует держать себя мысленно, - есть час Суда, или тот момент, когда Бог готов произнести: "Приди" или "Отойди!" О Господи, спаси же! И как не плакать, не могши утвердительно сказать, что Он не скажет: "Отойди"?! (7, 94)
Никогда не навыкнет молитвы
увлекшийся духом произвольного самочиния
Всячески надо стоять против духа произвольности, или желания и позывов действовать ничем не стесняясь. Сей дух нашептывает: "Это мне не под силу, на это у меня времени недостает, или: "За это браться мне еще не время, надо погодить", или: "Обязанности послушания препятствуют" и многое подобное. Кто слушает его, тот никогда не навыкнет молитве. - В содружестве с сим духом состоит дух самооправдания, который приступает и начинает действовать после того, как кто-либо, увлекшись духом произвольного самочиния, сделает что-либо такое, за что совесть беспокоит его. Тогда дух самооправдания разные употребляет извороты, чтобы обмануть совесть и неправость свою выставить правостию. - Бог да сохранит вас от сих злых духов. (10, 229-230)
Художественное творение молитвы не всем пригоже
Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)..., или художественное творение сей молитвы не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце". Другое все стороннее и к делу не ведущее прибавление. (6, 17)
Художественный образ молитвы может пресечь духовную жизнь
Художественный образ делания молитвы изображается у отцов как внешнее пособие и подчиняется внутреннему деланию. А ныне большею частию усвояют только внешнюю сторону, не радя о внутренней. - Чуть-чуть явится какое теплое движение в сердце, они решают: вот дал Бог... и предаются мечтаниям о себе. Затем охуждают всех не держащих художественного образа молитвы, и не только это, но и церковные молитвословия, и тех, кои строго держатся его, стараясь не опускать. - От сего у них преуспеяние внутренней молитвы прекращается, и они остаются с одним внешним деланием. - И духовная жизнь престает. (10, 193-194)
Как остерегаться от художественного образа молитвы
Молитва Иисусова, с верою в простоте сердца творимая, всегда душеспасительна. Вредным может оказаться художество, какое с нею соединяют. От этого остерегать надо... Можно не вдруг на молитву сию налегать, а сначала всякий пусть навыкает молиться от сердца положенными молитвами и молитвами в церкви.
Потом, когда заметите, что кто начинает углубляться в молитву, можете предложить ему творить молитву Иисусову непрестанно, и при сем блюсти память Божию со страхом и благоговеинством. - Молитва первое дело. Главное, что ищется молитвою, есть получение того огонька, который дан был Максиму Капсокаливиту... Сей огонек никаким художеством не привлекается, а подается свободно благодатию Божиею. Для чего требуется труд молитвенный. Сие преподавайте всем... Но прибавляйте, что дом молитвы - чистое сердце, и совесть спокойная, и ревнование о всякой добродетели, и засеменение их в сердце. (10, 190-191)
Избежать уклонения в прелесть
можно лишь с помощью опытного руководителя
или взаимного руководства
Правый путь восхождения по степеням молитвы есть правый путь восхождения к богообщению, или, что то же, есть правый мистицизм. Уклонения от правого восхождения молитвы к совершенству есть вместе уклонение в ложный мистицизм. Не трудно заметить место этому уклонению, или первую точку отправления в уклонение: это переход от словесной молитвы, по готовым молитвам, к молитве своеличной, иначе, переход от внешнего молитвословия к внутреннему, умному. Удалить от этой точки заблуждение будет значить удалить уклонение в ложный мистицизм. Уклонение в ложный мистицизм у отцов, подвижников трезвенных, называется уклонением в прелесть. Мы видели эти уклонения от правоты на пути движения от вне внутрь... Одни застревают на воображении, другие останавливаются на умоголовном делании. Истинный шаг делают те, которые, минуя эти станции, проходят до сердца и укрываются в нем. Но и здесь еще возможно заблуждение, потому что часть умно-сердечной молитвы есть самодельная, трудовая; а где мы, там всегда есть возможность падения в прелесть, точно так же, как и в грех. Безопасность начинается, когда утвердится в сердце чистая и непарительная молитва, которая есть знамение осенения сердца осязательною благодатию, ибо тут образуются чувства, обученные в рассуждении добра и зла. Итак, с самого начала движения от вне внутрь до сего блаженного момента возможно уклонение в ложный мистицизм. Как же избежать этого несчастия? У отцов для этого указывается один способ: не оставайся один, имей опытного советника и руководителя. Если нет его, сойдитесь двое-трое и руководитесь взаимно при свете отеческих писаний. Другого пути к избежанию заблуждений мистицизма я не знаю, кроме разве особого благодатного руководства, которого сподоблялись немногие избранные Божий. Но это - особенности; а мы говорим о путях жизни, общих всем. (15, 233-235)
Умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руководстве
Умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руководстве, пока она есть самоделательная, или трудовая. В это-то время делания умной молитвы, не направляемого искусною рукою, большею частию и сбиваются с пути...
У всех отцов, писавших руководства к духовной жизни, первым пунктом в правилах для вступающего во внутреннюю жизнь ставится: иметь духовного отца-руководителя и его слушаться. Приведу здесь одну-другую из их речей... Вот что говорит Григорий Синаит: "Без учителя самому успеть в умном делании невозможно. Что делаешь сам по себе, а не по совету предуспевших, то рождает опасное самомнение. Если Сын Божий ничего не творил Сам о Себе, но как научил Его Отец, так творил, и Дух Святый не о Себе глаголал, то кто это такой между нами до толикой достиг высоты совершенства, что уже не требует никого иного, кто бы руководил его? Гордость это, а не добродетель! Такой уже в прелести состоит, то есть вступил на ложный путь уклонения к заблуждениям".
И в деятельной жизни редко кто обойдется без преткновения, оставаясь с одним своим благоразумием. Но тут, по крайней мере, вред не так велик: одно дело, не так сделанное, если надобно, и переделать легко или в другой раз сделать его, как следует. В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить. Одни из таких, как мы видели, запутываются в сетях воображения, другие останавливаются на умоголовном делании, или, по Симеону Новому Богослову, на первой и второй степени внимания и молитвы, или умного делания. И когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными. (15, 236-239)
Умная молитва минует опасность заблуждений,
когда в ее огне сгорит самолюбие
Итак, когда утвердится молитва умная и дойдет до последней степени своего совершенства, на которой ум, прилепляясь к Богу, онемевает в единении с Ним (преисполняясь любви и преданности к Богу), тогда в этом огне сгорает самолюбие, и вследствие того минует опасность от заблуждений. (15, 235-236)
Когда умная молитва не представляет никакой опасности
и сама себе служит охраной
Умная же молитва есть, когда ты, стоя в сердце вниманием, взывать будешь ко Господу и прося, или каясь, или благодаря, или славословя Его. В этом действии тоже не имеется никакой опасности, такая молитва сама себе служит охраною. Ибо тут и Господь, если с верою обращаешься к Нему. В сей час же можешь сие на деле попробовать. (7, 57)
Две неправости с теплотой: теплотолюбие и сласть похотная
Как скоро теплота, сопровождающая молитву Иисусову, не сопровождается духовными чувствами, то ее не следует называть духовною, а просто теплотою кровяною; и она, будучи такою, не худа, если не состоит в связи со сластию похотною, хотя легкою; а если состоит, то худа и должна подлежать изгнанию.
Эта неправость бывает, когда теплота ходит ниже сердца. Вторая неправость - та, когда, полюбив сию теплоту, ею одною все ограничивать, не заботясь о чувствах духовных и даже о памяти Божией, а лишь о том, чтоб была сия теплота; эта неправость возможна, хотя не у всех и не всегда, но по временам. Нужно заметить сие и исправить, ибо в таком случае останется она кровяная теплота, животная. (7, 65)
Похотное раздражение тотчас пресекать
То, что было пехотное раздражение, очень дурно. Это может быть случайность; но допускать сего не следует, а надо тотчас пресекать... Иначе дело, вместо духовного, выйдет чувственное и вместо добра злой плод принесет. Читайте в "Добротолюбии" о сем, наипаче же о том, как внимание держать. (7, 195)
Духовное сластолюбие от усиления внимания к теплоте
Углубленная молитва ко Господу возбуждает теплоту. У опытных отцов строго различаются теплота телесная, простая, бывающая вследствие сосредоточения сил к сердцу вниманием и напряжением, - теплота телесная, похотная, тут же иногда прививающаяся и поддерживаемая врагом, - и теплота духовная, трезвенная, чистая. Она двух родов: естественная, вследствие соединения ума с сердцем, и благодатная. Различать каждую из них научает опыт. Теплота эта сладостна, и поддерживать ее желательно, как ради самой этой сладости, так и ради того, что она сообщает благонастроение всему внутреннему. Но кто усиливается поддерживать и усиливать эту теплоту за одну сладость, тот разовьет в себе сластолюбие духовное. Посему-то трезвенники напрягаются, минуя эту сладость, установляться в одном предстоянии Господу, с полною Ему преданностию, как бы в руки Ему полагая себя; на сладость же, от теплоты исходящую, не опираются и внимания к ней не приковывают. Но возможно к ней прилепиться вниманием, и в ней упокоясь, как в теплом покое или одежде, ее одну поддерживать, не простирая мысли выше. Мистики [в прельщении - сост.] дальше этого не шли, у них это состояние и считалось высшим: тут было совершенное безмыслие, погруженное в какую-то пустоту. Таково состояние созерцания мистиков. В нем ничего нет общего с состоянием созерцания, бывшего у великих отцов-трезвенников. (15, 219-220)
Духовное сластолюбие - от ухода страха Божия и болезнования
Боитесь впасть в духовное сластолюбие? Как оно сюда попадет?! Ведь не для сласти творится молитва, а для того, что долг есть служить сим образом Богу; сласть же - необходимая принадлежность истинного служения. К тому же, в молитве главное - умом в сердце предстояние Богу с благоговеинством и страхом, отрезвляющим и прогоняющим всякую блажь и насаждающим в сердце болезнование пред Богом. Эти чувства - страх Божий и болезнование, или сердце сокрушенно и смиренно, - суть главные черты настоящей внутренней молитвы и проба всякой молитвы, по коим надо судить, должным ли порядком идет наша молитва, или недолжным. Когда они есть - молитва в порядке. Когда их нет - не в порядке, и надобно вставлять ее в свой чин. С отсутствием их сласть и теплота могут породить самомнение, а это гордыня духовная... и се будет прелесть пагубная. Тогда сласть и теплота отойдут; останется одна память о них... а душа все же будет думать, что имеет их. - Сего бойтесь, и больше возгревайте страх Божий, смирение и болезненное к Богу припадание, ходите всегда в присутствии Божием. Се - главное! (7, 146)
Смиренным прелести нечего бояться
Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися... кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть коней совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным. Всяко, лучше всего, никогда не почитать себя достигшим чего-либо, а всегда видеть себя нищим, нагим, слепым и никуда не годным. (7, 195-196)
Неболезненно шествующий не получит плода
Надобно знать, что верный признак доброты подвига и вместе условие преуспеяния чрез него есть приболезненность. Неболезненно шествующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святаго, подаемый всякому верующему во св. крещение, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребается в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешается в покаянии. Не отступай же от трудов из-за болезненности их, чтоб не быть тебе осуждену за бесплодие и не услышать: "Возьмите от него талант". Всякий подвиг, телесный или душевный, не сопровождаемый болезненностию и не требующий труда, не приносит плода: Царствие Божие нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12). (15, 187-188)
Не будет памяти о Боге - не будет духовной жизни
Памятовать надо о Боге. Надо довесть сие до того, чтобы мысль о Боге сроднилась и срастворилась с умом и сердцем, и с сознанием нашим. Чтобы утвердилась такая память и такая мысль, надо потрудиться над собою неленостно. Потрудитесь - Бог даст, достигнете сего; не потрудитесь - не достигнете. А не достигнете этого, ничего из вас и не выйдет; никакого успеха в духовной жизни не получите; да ее и совсем не будет, ибо это и есть духовная жизнь. Вот как это существенно важно! (2, 181)
Заключение
КТО ПОЛУЧИЛ НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВУ, ТОТ УЖЕ СТОИТ В ПРЕДДВЕРИИ РАЯ
Тайна непрестанной молитвы в любви ко Господу
Непрестанно молись - трудись в молитве - и приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь св. Апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к Нему обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятию и чувством; так душа, с Господом сочетавшаяся любовию, неотступно с Ним пребывает, теплые обращая к Нему беседы из сердца. Прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем (1 Кор. 6,17). (16, 219)
Богомыслие и коротенькая молитва питают сердечные чувства
Напрягаясь держать мысль о Боге, держите ее не голою, а соединяйте с нею и все известные вам понятия о Боге, Божеских свойствах и действиях, углубляя ум то в то, то в другое. Размышляйте больше о творении Божием и промышлении, о воплощении Бога Слова и совершенном Им деле спасения нашего, о Его смерти, воскресении и вознесении на небо, ниспослании Духа Святаго, устроении св. Церкви, хранительницы истины и благодати, и об уготовании обителей небесных для всех верующих в Царстве Небесном - и для вас самих. Приложите размышление и о свойствах Божиих - неизреченной благости, премудрости, всемогуществе, правде, вездесущии, вседержительстве, всеведении, всеблаженстве и величии. Все сие извольте обсуждать и во время молитвы, а лучше особо, при чтении. Когда обсудите все и ясно будете созерцать, то при мысли о Боге будете иметь не голую мысль, а мысль, сопровождаемую и привлекающую множество спасительных помышлений, действующих на сердце и возбуждающих энергию духа. Можете составить свою коротенькую молитовку Богохвальную, в которой бы все сие совмещалось. Например, хоть в таком виде: "Слава Тебе, Боже, в Троице покланяемый, Отче, Сыне и Душе Святый! Слава Тебе, создавшему всяческая! Слава Тебе, почтившему нас образом Своим! Слава Тебе, не оставившему нас в падении нашем! Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, пришедшему, воплотившемуся, пострадавшему, умершему за нас, воскресшему, вознесшемуся на Небеса и Пресвятаго Духа нам ниспославшему, Церковь Твою устроившему для спасения нас и Царство Небесное нам обетовавшему и устроившему! Слава Тебе, Господи, дивным образом устрояющему спасение и каждого лица, и целых народов. Слава Тебе, Господи, и меня влекущему ко спасению". (2, 181-182)
Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа
Просмотрите еще всю жизнь свою с начала, как стали помнить себя, и заметьте все случаи нечаянного избавлений от беды и нечаянного получения радостей. Много бед мы и не замечаем, потому что они минуют нас незаметно для нас. Но, обернувшись назад, не можем не увидеть, что там и там была беда и миновала нас, а как миновала - сказать не можем. Усмотрите же в своей жизни такие случаи и исповедайте, что то была милость к вам Бога, возлюбившего вас. Ведайте, что сокровенных к нам - к каждому из нас - милостей Божиих несчетное множество, ибо все от Бога, Исповедайте же сии милости и благодарите Бога от всего сердца. Но, если вникнете хорошо в ход жизни вашей, то найдете немало случаев и явной милости к вам Божией. Быть бы беде, но она миновала - не знаете как. Бог избавил. Исповедайте сие и благодарите Бога, вас любящего.
И познание общих всем милостей согревает сердце, тем паче согреется оно от узрения милостей именно к вам. Любовь возжигает любовь. Восчувствовав, как любит вас Господь, не можете оставаться холодною к Нему: сердце само к Нему повлечется благодарением и любовию. Держите сердце под влиянием такого убеждения любви к вам Господа: и теплота сердечная скоро возрастет в пламень любви ко Господу. Когда сие совершится, тогда вам не нужны будут никакие напоминания, чтобы памятовали о Боге, и никакие наставления, как в этом успеть. Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа. Се - предел. Извольте сие принять в уме, и принять с убеждением. И затем к сему именно направлять весь труд, предприемлемый на утверждение в уме и сердце мысли о Боге. (2, 183-184)
Стоять умом в сердце значат зажечь в нем огонь,
который Господь пришел воврещи на землю
Сначала Бог сотворил свет разлитый; а в четвертый день сосредоточил его около солнца. Так и в духовной жизни - и при чтении, и при Богомыслии, и при молитве, и в Церкви, и при беседе бывает в сердце теплота; но какая-то легкая, навеянная, а не привитая. Надобно, чтоб она сосредоточилась в сердце, привилась к нему, затлела и горела. Тогда любо. Се есть огонь, который Господь пришел воврещи на землю. Благослови вас Господи. Трудитесь; но не думайте, что сами что можете, а с сокрушением взывайте: "Господи, помоги! Господи, зажги!" - Один старец два года умолял Пречистую Богородицу - и дала ему огонь, и стало, говорит, хорошо. - И вы молитесь и трудитесь, т.е. ищите, как установиться в сердце. И Господь, видя труд ваш и то, что вы искренно желаете сего блага, подаст вам благодать горения сердечного. Это ведь значит - в сердце-то стоять. Тогда только и можно стоять, когда оно загорится, а дотоле труд. Не робейте. Воображений разных бегайте. Ничего во всем этом нет особенного. Это общий путь. Крепитесь. Матерь Божия вам помощница... Батюшка о. Серафим научит. Помните, как он однажды во время обедни обнят был огнем сердечным. Вот блаженное состояние! - Оно возможно и в нас. - И большого труда требует - только постоянного. Вот и рай! - Ищите и обрящете. Толцыте и отверзется вам. (3, 44-45)
Начните умственный подвиг и все увидите сами
Брат сказал: "В чем состоит умственный подвиг?" Старец отвечал: "Умственный подвиг есть напряжение ума хранить память о смерти, Суде, воздаянии, и проч.; но, главным образом, есть предзрение Господа пред собою выну и всегдашнее помышление о Боге". (17, 72)
Бог везде. И душа наша вся пред Ним насквозь. Надобно и сознанием своим стоять пред Ним. Как все Ангелы и Святые зрят Его и очей своих от Него не отрывают; так и нам, в теле еще сущим, надобно зреть Его. Как солнце держит планеты и водит их за собою; так весь духовный мир, стало и наши души, должны держаться Бога и водиться Им. И это не час или два, а непрестанно, с минуты пробуждения до самого забвения во сне. Вдруг поставить себя в это состояние нельзя. Нужен подвиг. - Вот он-то и требуется теперь. - Возьмитесь! Бояться нечего. - Для пояснения дела читайте в "Добротолюбии" статьи о трезвении. Вниманием надо; стать над сердцем. Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышление о Боге в голове, а сам Бог - как бы вне, и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно и все будет мястись, как снег или толкашки летние. По мере вхождения вниманием в сердце мысли начнут улегаться, а потом и совсем улягутся - и станет атмосфера души чистая-чистая. Тогда и муха пролетит, заметите, а до того все тьма-тьмушая. Начало плода - сосредоточенная и непрестанная теплота в сердце. И всё тут. - Только фамилиарность с Господом надо оставить. Страх великий потребен. Как пред Царем в струнку стоят великие вельможи, так пусть и душа будет пред Богом. Что неприличное положение тела пред лицом Царя, то неисправные мысли души пред Богом; а забвение о Боге, хоть на минуту, - то же, что стать спиною к Царю.
Страхом пропитайте душу вашу. Он не болезнен, а освежителен. Он есть начало; но и во всю дорогу не оставляет, только все чище и чище становится. Уединение да чтение - два крыла в сем занятии. Но начинайте - и узрите сами все. Что помогает и что разоряет, откроется сейчас. Но надо уже и строго исполнять узнанное. Совесть вступит в свои права - и начнет журить. Слушайтесь. Сколько придирок будет! Исполняйте. После все уравняется и пойдет гладко. Помоги вам Господи! (3, 48-49)
Ложные состояния - не укор истине,
но призыв к отрешению от всего
Как привязанная птица и полетит, и опять падает на землю, хотя привязана за малейший член; как запорошивший глаз и открывает его, но ничего не видит им - так и имеющий пристрастие думает, будто углубился в Бога, но тем только себя обманывает. В сем состоянии бывают ложные видения, обольщения фантазии, а вместе - и обаяния сатаны, который любит и умеет пользоваться всякою нашею слабостию. Многие от сего изумились и навсегда погибли. Однако ж это не должно служить укором истине или останавливать усердие и желание ищущих. Следует только не забывать мудрых правил, оставленных Богомудрыми отцами, то есть, устремляясь к Богу, не забывать и отрешения от всего и строже начать с последнего или преимущественно обратиться на него. (3, 345)
Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге
В степенях сего отрешения различают сначала болезненное отторгание сердца от вещей чувственных чрез гнев, потом безвкусие к ним, а далее созерцание их из Бога, не отводящее от Бога. Для отрешения от всего, а равно для жизни в Боге, всего лучше избрать желающим, способным, призванным особый род жизни - монашеский, или отшельнический. При сем удобнее то и другое является во всей своей чистоте и зрелости. И в порядке обыкновенной жизни сие не невозможно, но сопряжено с большими трудностями и препятствиями. Лучше бывает, когда кто, утвердившись жить в Боге в удалении от мира, исходит или вызывается потом в общую жизнь на делание. В том жизнь по Богу имеет особое действие, тот есть представитель Бога для Людей, разносящих Его благословение на всё. (3, 345-346)
Плоды непрестанной молитвы
приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога
Бог же не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред собою без образа, мыслию простою, чистою. Это верх совершенства в хождении пред Богом. Плоды сего хождения бесчисленны; но - главное - от него естественно переходит в жизнь нашу чистота и непорочность слов, мыслей, желаний, дел...
Другой плод от сего есть некоторая теплота духа. Зрение Бога не может быть холодным, если оно есть истинное. По мере усовершения в лицезрении Божием возрастает и теплота. После же они сливаются и, как лицезрение, так и теплота, превращаются в единое, непрерывное действие духа. Такое настроение духа есть самое лучшее приготовление к будущему всеблаженному лицезрению Бога, Кто утвердился в нем, тот стоит уже в преддверии рая, созрел для него. Всякий же, кто не умеет зреть Бога или, помысливши о Нем, отвращается от Него, чувствуя, что это неприятно и страшно и ко многому обязывает, пусть позаботится о себе; ибо от сего можно заключить и о будущем. (3, 343-344)
Библиография
Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. М., 1899.
Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? СПб., 1991.
Письма о христианской жизни. СПб., 1880. Ч. 1-4.
Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1995.
Письма о христианской жизни / Начертание христианского нравоучения. М., 1994. Т. 1.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск I.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск II.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск III.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск IV.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск V.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VI.
Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VIII.
Толкования посланий апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998.
Псалом сто-осмнадцатый. М., 1993.
Письма о духовной жизни. М., 1996.
Толкования посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998.
Письма о христианской жизни / Прибавления. СПб., 1880. Ч. 1-4.
Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небес данный!
- Навыкновение обычным молитвословиям в церкви и дома.
- Сроднение молитвенных мыслей и чувств с умом и сердцем.
- Непрестанная молитва. Молитва Иисусова может идти ко всем этим, но настоящее ее место при непрестанной молитве. Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без этого молитва все будет оставаться на первой ступени или читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. Как вам действовать? В церкви следите за службой и держите те мысли и чувства, которые предлагаются богослужением. Дома возбудите в себе молитвенные мысли и чувства и держите их в Душе при помощи Иисусовой молитвы (117, 29)
Молитва имеет разные степени. Сначала она есть только словесная молитва, но вместе с нею должна идти, ею разогреваться и поддерживаться молитва ума и сердца. Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательной, напрягаемой своими усилиями, то самодвижной, находящей. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения внутрь пред Бога: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно действующей. При этом прежние временные влечения перерождаются в состояние созерцания, при которых и из которых тогда раскрывается и созерцательная молитва. Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцательный, так что их уже будто нет в нас (117, 29-30).
"Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Указывая на необходимость молитвы, апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. Первое - молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением... Второе - молитесь, говорит, во всякое время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Смотри, говорит святой Златоуст, не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве, как и в другом месте сказано: "Непрестанно молитесь" (1 Сол. 5, 17). Третье - молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть возношение ума и сердца к Богу. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательной самодеятельностью молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать, ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большей частью бывает духодвижной. Надо потому полагать, что апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицом вездесущего Бога. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться на всякое время и во всяком месте. Епископ Феофан Затворник (117, 30-31).
Как сказал апостол: "хочу лучше пять слов сказать умом моим... нежели тьму слов на незнакомом языке" (1 Кор. 14, 19). Следует же прежде всего этими пятичисленными словами очищать ум и сердце, говоря непрестанно в глубине сердечной: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", и таким образом восходить на разумное пение. Потому что всякий новоначальный и страстный может творить эту молитву в блюдении сердца, петь же не должен прежде, чем предочистится умной молитвой". Архимандрит Паисий (Величковский) (117, 31).
Вопрос о молитве: "Как лучше молиться - устами или умом?" - решен первыми словами: "молиться иногда словами, иногда умом". Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца (117, 31).
Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй... Милостивый Господи, помилуй мя грешного... или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах (117, 31).
Молитва: Господи Иисусе Христе,
Сыне Божий, помилуй мя! есть
словесная молитва, как и всякая
другая. Сама в себе ничего
особенного не имеет, а всю силу
заимствует от того, с каким
иастроением ее творят.
Все приемы, про какие пишется
(сесть, нагнуться)... или
художественное творение этой
молитвы, не всем годятся, и без
наличного наставника опасны. Лучше
за то не браться. Один прием
общеобязателен: "вниманием
стоять в сердце". Другое все -
стороннее и к делу не ведущее
прибавление.
О плодах этой молитвы так говорят,
что уже выше этого и ничего на свете
нет. Незаконно. Талисман нашли! Из
плодов словесному составу молитвы
и произнесению ее ничего не
принадлежит. Все плоды могут быть
получены и без этой молитвы, и даже
без всякой словесной молитвы -
через одно устремление ума и сердца
к Богу.
Существо дела в том, чтобы
"установиться в памяти Божией
или ходить в присутствии Божием".
Можно всякому сказать: "как
хочешь, только добейся этого...
Иисусову ли молитву творить...
поклоны ли класть, в церковь ли
ходить... что хочешь делай, только
добейся того, чтобы быть всегда в
памяти Божией". Помню, в Киеве я
встретил человека, который говорил:
"Никаких приемов не употреблял я,
и молитвы Иисусовой не знал, а все,
что тут пишется, было и есть. А как, я
и сам того не знаю. Бог дал!"
Это - что Бог дал или даст - надо
иметь целью, чтобы не смешать
самодельщины с даром благодати.
Говорят: стяжи молитву Иисусову, то
есть молитву внутреннюю. Молитва
Иисусова есть хорошее к внутренней
молитве средство, но сама по себе не
внутренняя, а внешняя молитва. Те,
которые навыкают ей, очень хорошо
делают. Но если на ней одной
останавливаются, а дальше не идут,
то они останавливаются на
полдороге...
При молитве Иисусовой богомыслие
все же необходимо, иначе это сухая
пища. Хорошо, у кого навязло на
языке имя Иисусово. Но можно при
этом совсем не помнить о Господе и
даже держать мысли, противные Ему.
Следовательно, все зависит от
сознательного и свободного
обращения к Богу и труда держать
себя в этом с рассуждением (117, 31-32).
Богомыслие заменить молитвою Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Их суть одна и та же. Богомыслие есть хранение в мысли какой-либо истины: Воплощения, крестной смерти. Воскресения, вездесущия и прочее, без всякого направления мысли (117, 32).
Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце перед лицом Господа и взывать к Нему: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу: с этими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва (117, 33).
Над молитвой Иисусовой трудитесь. Бог благословит. Но с навыкновением устно произносить эту молитву соедините память о Господе со страхом и благоговением. Главное ведь - ходить перед Богом, или под оком Божиим, с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу - в ваше сердце, и там все видит... Это сознание - самый сильный рычаг в Движении внутренней духовной жизни (117, 33).
Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних... Дыхание вместо четок (117, 33).
В молитве Иисусовой углубляйтесь сколько сил есть. Она соберет вас, даст ощутить силу в Господе и сделает, что вы неотступно с Ним будете - и когда одна, и когда при людях, и когда хозяйничаете, и когда читаете или молитесь. Только силу этой молитвы полагайте не в повторении слов известных, а в обращении ума и сердца к Господу при этих словах. То и другое вместе (117, 33).
Молитва Иисусова - как и всякая другая; она сильнее всех только всесильным именем Иисуса, Господа и Спасителя, когда оно призывается с верой полной, теплой, не колеблющейся, что Он близ есть, все видит и слышит, и тому, чего просят, вседушно внимает, и готов исполнить и даровать просимое. Упование такое не посрамляет. Если замедляется иногда исполнение, это зависит от неготовности просящего принять просимое (117, 33).
Молиться с помышлением о том, что говорят слова молитвы, все же есть молитва, только хромая на одну ногу. Молитва перестает быть молитвой, когда внимание отходит от слов молитвы... Когда же сознание при молитве... это молитва, хоть неудовлетворительная. Чувство придет... но надо и напрягать себя на него (117, 33-34).
Молитва Иисусова - не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого сочетания с Ним сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит (117, 34).
Прочное умиротворение мыслей есть дар Божий; но дар этот не дается без усиленных собственных трудов. И одними своими трудами вы ничего не достигнете, и Бог ничего вам не даст, если не потрудитесь всеусильно. Таков закон непреложный (117, 34).
А какой именно здесь труд надо употреблять, я уже не раз упоминал: не позволять произвольно блуждать мыслям, а когда невольно отбегут, тотчас возвращать их назад, укоряя себя, жалея и болезнуя об этом нестроении. Святой Лествичник на это говорит, что "надо с усилием заключать ум свой в слова молитвы" (117, 34).
Никогда не должно считать
установившимся никакого духовного
делания, и тем более молитву, а
всегда так себя иметь, как бы в
первый раз начинали ее совершать.
Что делается в первый раз, тому
отдается и первое усердие. Если
будете так приступать к молитве,
будто вы никогда еще не молились,
как должно, и теперь только в первый
раз хотите сделать это, то всегда
будете молитву свою совершать с
первым усердием. И она будет идти
хорошо.
Если в молитве не будете успевать,
не ждите успеха и ни в чем другом.
Она корень всего. Епископ Феофан
Затворник (117, 34).
Непрестанная молитва
Из богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания этого дела надо остановиться и им подольше питать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве (117, 34).
Вознестись умом к Господу и с сокрушением сказать: "Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!" есть молитвенный вопль, А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва без слов и без стояния на молитве (117, 34-35).
"Непрестанно молитесь" (1 Сол.
5, 17). И в других Посланиях святой
Павел заповедует: "будьте... в
молитве постоянны" (Рим. 12, 12)
"будьте постоянны в молитве,
бодрствуя в ней с благодарением"
(Кол. 4, 2), "всякою молитвою и
прошением молитесь во всякое время
духом" (Еф. 6, 18). Постоянству и
неотступности в молитве научает и
Сам Спаситель притчею о вдовице,
неотступностью прошения умолившей
неправедного судью (Лк. 18, 1-8). Видно,
что непрестанная молитва - не
случайное предписание, а
неотъемлемая черта духа
христианского. Жизнь христианина
по апостолу, "сокрыта со Христом
в Боге" (Кол. 3, 3). В Боге должен и
пребывать он неотлучно вниманием и
чувством, что и есть непрестанная
молитва. С другой стороны, всякий
христианин есть "храм Божий", в
котором живет "Дух Божий" (1
Кор. 3, 16; 6, 19; Рим. 8, 9). Этот-то
"Дух", всегда в нем пребывающий
и ходатайствующий, молится о нем
всегда "воздыханиями
неизреченными" (Рим. 8, 26), научая
его самого непрестанной молитве.
Самое первое воздействие благодати
Божией, обращающей к Богу грешника,
обнаруживается устремлением его
ума и сердца к Богу. Когда потом, по
покаянии и посвящении жизни своей
Богу, благодать Божия,
действовавшая извне, через
Таинства низойдет в него и пребудет
в нем, тогда делается в нем
неизменным и всегдашним и то
устремление ума и сердца к Богу, в
котором существо молитвы. Оно
обнаруживается в разных степенях и,
как всякий другой дар, должно быть
возгреваемо (2 Тим. 1, 16).
Возгревается же по роду своему:
трудом молитвенным, и особенно
терпеливым и целесообразньм
пребыванием в молитвах церковных.
Непрестанно молись, трудись в
молитве - приобретешь непрестанную
молитву, которая сама уже станет
совершаться в сердце без особых
напряжений. Всякому очевидно, что
заповедь святого апостола не
исполняется одним совершением
положенных молитв в известные часы,
но требует всегдашнего хождения
перед Богом, посвящения всех дел
Богу, всевидящему и вездесущему,
возгреванием теплого обращения к
Нему умом в сердце. Вся жизнь, во
всех ее проявлениях, должна быть
проникнута молитвой. Тайна же ее в
любви к Господу. Как невеста,
возлюбившая жениха, не разлучается
с ним памятью и чувством, так душа,
сочетавшаяся с Господом любовью,
неотступно с Ним пребывает, обращая
к Нему теплые беседы из сердца.
"Соединяющийся с Господом есть
один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17)
(117, 35-36).
Помню, у Василия Великого вопрос о том, как апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение Духа было их непрестанной молитвой (117, 36).
Жалеете, что молитва Иисусова не бывает непрерывной, что не произносите непрестанно,- это и не требуется... требуется постоянное чувство к Богу, которое может иметь место и при разговоре, и при чтении, и при наблюдении и рассматривании чего-либо... Но как молитва Иисусова, когда вы молитесь ею, бывает в настоящем виде, то продолжайте так действовать, и молитва эта... расширит область свою (117, 36).
Иногда все время, назначенное для правила, можно провести в читают одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще - иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в этом и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подбрасывание дров в печь. Епископ Феофан Затворник (117, 36).
Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все случающееся с вами благодарите Бога. Преподобный Антоний Великий (82, 21).
Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие... (82, 180).
Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем,- и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого согрешающего человека. Преподобный авва Исаия (82, 188).
Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом в сердце, носящем помысел чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов. Преподобный Исаак Сирин (82, 249).
Чтобы легко провести настоящую жизнь, очиститься от грехов и с дерзновением предстать перед престолом Христовым, будем неустанно приготовлять себя молитвами, слезами, усердием, постоянством и терпением (35, 456).
Где бы ты ни был, везде можешь поставить (молитвенный) жертвенник. Прояви только бодрую волю, и не помешает тебе ни место, ни время, хотя ты и не преклонишь колен, не станешь бить себя в грудь и простирать руки к небу, а только покажешь горячую душу, ты этим исполнишь все нужное для молитвы (38, 820).
Не станем говорить в свое оправдание, что дом молитвы неблизко,- благодать Духа нас самих сделала храмами Божиими; если только мы бдительны, молиться для нас везде легко (38, 820).
Место нисколько не препятствует молитве, только бы настроение души соответствовало молитве (39, 429).
Если для слепого бедствие - не видеть солнца, то сколь велико бедствие для христианина - не молиться непрерывно и не вводить посредством молитвы в свою душу свет Христов (36, 831).
Человеку, бодрствующему и внимательному, имеющему пламенную любовь к Богу, ничто никогда не может препятствовать беседовать с Богом (37, 162).
Так как нам, людям, свойственно впадать в беспечность, когда проходит час, другой, третий после молитвы, и ты видишь, что возбужденный в тебе жар (ревности) готов мало-помалу охладеть, спеши тотчас опять на молитву и согрей свою охлажденную душу. Если будешь делать это в продолжение всего дня, то не дашь диаволу доступа и входа к твоим мыслям (38, 818).
Перелагай все житейские дела твои частыми молитвами, как бы связями из бревен, и таким образом со всех сторон огради жизнь свою (38, 819).
Лучше умереть, чем быть лишенным молитвы в течение только трех дней (36, 833).
Демоны непрестанно ходят вокруг, наблюдая за нами, чтобы неукрепленного молитвой быстро захватить в плен. Если же заметят, что мы ограждены молитвой, тотчас поспешно убегают, как разбойники и злодеи, видящие меч воина (36, 836).
Для молитвы нужно не столько слово, сколько мысль; не столько движение рук, сколько напряжение души; не положение тела, а расположение духа. Не будем же оправдываться тем, что нелегко молиться человеку, обремененному житейскими делами, что нет поблизости молитвенного дома... Где бы ты ни был, молись, ты - храм Божий. Святитель Иоанн Златоуст (42, 491).
Научимся же, прежде всего, возносить молитвенную жертву Господу, когда предпринимаем что-нибудь, беремся за какое-нибудь дело или отправляемся в путешествие, и не иначе как испросив Его помощи, будем начинать дело (7, 698).
И между делами совершай молитву, благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знаний. Святитель Василий Великий (8, 149).
Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем. Святой Епифаний (82, 108).
Много беседуй с Богом, мало говори с людьми, памятуй всегда Бога, и ум твой сделается небом (27, 147).
Пребывай в молитве: Господь любит постоянного молитвенника и являет ему щедроты Свои. Преподобный Ефрем Сирин (28, 284).
"На всяком месте" молитесь. Так говорит апостол: "желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1 Тим. 2, 8). Когда мы стоим, сидим, ходим, отдыхаем, делая что-нибудь руками, в уединении и в собрании можно молиться. Ибо всегда, на всяком месте и во всех наших делах, и во время еды и пития, и в богоугодных беседах можем наш ум и сердце возводить к Богу, со смирением и верою предлагать наши нужды, и милости у Него просить, и говорить: "Господи, помилуй!" Так Моисей посреди многочисленного народа, который вывел из Египта, и когда увидел их в опасности, умом и сердцем воззвал к Богу, хотя Его словесная молитва и не изображается в Писании, но Бог сказал ему: "что ты вопиешь ко Мне?" (Исх. 14, 15). Езекия, благочестивый царь, лежа на одре, молился, и услышал его Бог (Ис. 38, 2-8). Иона во чреве кита молился, и услышан Богом (Иона 2, 2-11). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (Дан. 3, 23-51). Бог смотрит не на внешний образ и расположение тела, каково оно, но на сердце, смирение и веру и желание сердечное. Поэтому и написано: "Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце ИХ; открой ухо Твое" (Пс. 9, 38) Святитель Тихон Задонский (104, 1101-1102).
Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, и удобно наследуешь спасение (108, 140).
Блаженна душа, которая молитвой непрестанно стучится в Двери милосердия Божия... она возрадуется в свое время о чистоте своей и о бесстрастии своем (108, 142).
В обществе ли ты людей, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем (108, 156).
В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине и умом, и устами, несколько вслух себе одному (108, 225).
Возлюби подвиг молитвы, возлюби уединение в вещественной келлии. Затворяй двери ее для себя и для других... "Пребывай в келлии твоей,- сказали святые отцы,- и она научит тебя всему", то есть монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве (109, 156).
В жертву любви к молитве принеси наслаждения чувствами и наслаждения умственные... храни душу твою от всех внешних впечатлений, чтобы в ней запечатлелся, при посредстве молитвы, Бог (108, 157).
Если хочешь посвятить душу твою делу молитвы, удали себя от видения мира, откажись от общества человеческого и от обычного принятия друзей в твою келлию даже под предлогом любви (108, 158).
Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог в свое время даст благодатную, чистую молитву тому, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему (108, 292).
Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее (108, 296).
Господь заповедал постоянную, то есть учащаемую и непрестанную молитву... повелел просить усиленно, неотступно, соединил с повелением просить - обетования услышать и исполнить прошение (108, 515).
Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность будут поглощены разумением, желанием и исполнением воли Божией (109, 138).
За терпение и постоянство получаем дар молитвы (109, 167).
Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога называется поучением? Оттого, что подвижники, на делание которых низошла роса божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный глубочайший смысл... и сделался для них краткий стих... в точном смысле поучением (109, 198).
Нужна вера для постоянства в молитвенном подвиге; нужны постоянство терпения и долготерпения, нужны отвержения ложного стыда и настойчивость, чтобы подвиг принес чудный плод свой (111, 336-337).
Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока, но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве (112, 112).
От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя, если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога. Непрестанная молитва руководствует к стяжанию веры, потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало-помалу может возрасти и усилиться до того, что око ума яснее будет видеть Бога в Промысле Его, чем чувственное видит око вещественные предметы мира; сердце ощутит присутствие Бога. Узревший таким образом Бога и ощутивший Его присутствие не может не уверовать в Него живой верой, являемой делами. Непрестанная молитва уничтожает лукавство надеждой на Бога, вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов, от составления замыслов относительно себя и ближних, всегда содержа его в скудости и смирении мыслей, составляющих его поучение. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и укореняться в ней. Наконец он может прийти в состояние младенчества, заповеданное Евангелием, сделаться безумным ради Христа, то есть утратить лжеименный разум мира и получить от Бога разум духовный. Непрестанной молитвой уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. От этого все люди начинают казаться добрыми; а от такого сердечного залога к людям рождается к ним любовь. Непрестанно молящийся пребывает непрестанно в Господе, познает Господа как Господа, стяжевает страх Господень, страхом входит в чистоту, чистотой - в Божественную любовь. Любовь Божия исполняет храм свой дарованиями Духа. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 36-37).
Умно-сердечная молитва
Умная молитва состоит в том, чтобы
умом в сердце предстоять пред Богом
или просто, или изъявлением
прошений, благодарения и
славословия... Постоянно привыкать
к тому, чтобы находиться в общении с
Богом, помимо всяких образов,
всякого размышления, всякого
ощутительного движения мысли. Вот
это настоящие выражения! В этом
именно и состоит существо умной
молитвы, или предстояния умом в
сердце пред Богом. Умная молитва
бывает в двух состояниях: она есть
или трудовая, когда человек сам
напрягается на нее, или
самодвижная, когда она сама собою
стоит и действует. Последнее бывает
во время помянутого влечения, а
первое должно составлять
постоянный наш труд. Хоть он сам по
себе не бывает успешен, ибо мысли
все расхищаются, но, свидетельствуя
о нашем желании и усилии иметь
постоянную молитву, привлекает
милость Господню - и Бог за этот
труд подает, по временам, то
влечение внутрь, при котором умная
молитва является в настоящем своем
виде.
Умом в сердце проходить молитву
Иисусову, без движения языка, можно.
Это лучше произносимой молитвы.
Произносимая пусть бывает в
пособие умной... Иногда
произносимая молитва требуется для
твердости умной (117, 38).
В действии молитвы Иисусовой не должно быть никакого образа, посредствующего между умом и Господом, и слова произносимые - не главное, а посредствующее. Главное - умное пред Господом в сердце предстояние. Вот умная молитва, а не слова. Слова здесь то же суть, что слова всякой другой молитвы. Существо умной молитвы в хождении пред Богом, а хождение пред Богом есть неотходящее от сознания убеждение, что Бог как везде есть, так и в вас есть, и видит все ваше внутреннее, видит даже более, нежели вы сами. Это сознание ока Божия, смотрящего внутрь вас, тоже не должно иметь образа, а все должно состоять в одном простом убеждении, или чувстве. Кто в теплой комнате, тот чувствует, как теплота охватывает его и проникает. То же должно происходить и в духовном нашем человеке от вездесущего и всеобъемлющего Бога, Который есть огонь. Слова: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", хоть есть орудие, а не существо дела, но орудие очень сильное и многодейственное, ибо имя Господа Иисуса страшно для врагов нашего спасения и благословительно для ищущих Его. Не забудьте, что дело это просто и никаких причудливостей не имеет и не должно иметь. Молитесь о всем Господу, Пречистой Владычице и Ангелу Хранителю, и они вас всему научат - или сами, или через других. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 38-39).
Ты, верно, слыхал такие слова: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва; слышал, притом, может, и рассуждения о каждой из них особо. Отчего происходит такое разложение молитвы на ее части? Оттого, что по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает невесть где, или и ум понимает слова молитвы, а сердце не отзывается на них чувством. В первом случае молитва бывает только словесная, и совсем не есть молитва; во втором - с словесной соединяется и молитва мысленная, и это есть молитва несовершенная, неполная. Полная и настоящая молитва есть, когда со словом молитвенным и молитвенной мыслью сочетается и молитвенное чувство. Преподобный Никодим Святогорец (117, 39).
Умная, или внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него необходимых благ, духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при этом ум. Все это в совокупности и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из этого, то она или несовершенная молитва, или совсем не молитва (117, 39).
Покаявшийся шествует к Господу. Путь к Нему, собственно, есть внутренний путь, в уме и сердце совершающийся. Так надо настроить помышление ума и расположение сердца, чтобы дух человека был всегда с Господом, являлся приступившим к Нему. Кто таков, тот непрестанно просвещается внутренним просвещением, приемлет на себя лучи умного света (Блаженный Феодорит), подобно Моисею, у которого прославилось лицо на горе от сопребывания с Богом. Об этом в другом месте говорит святой Давид "Яви нам свет лица Твоего, Господи!" (Пс. 4, 7). Приспособленное к этому средство есть умная, в сердце совершаемая молитва. Когда она образуется, тогда только и проясняется взор ума; и дух, ясно видя Бога, получает от Него силу и видеть, и отгонять все, что может устыдить его пред Богом. Между тем не мало таких, которые надеются приступить к Богу одними внешними делами и подвигами. Надеются, но не приступают, ибо не тем путем идут. И вот к ним воззвание: приступите к Богу умом и серцем и просветитесь, и перестанете быть устыжаемы врагом, Который при внешней вашей исправности непрестанно одолевает вас и постыжает в. помыслах и чувствах сердца. Умное и сердечное припадание к Богу подаст вам силу возобладать над всеми другими движениями души и тем посрамлять врага, когда ОН покусится посрамить вас (117, 39-40).
Заботу вашу об умном пред стоянии Богу благослови Господи. Ищите и обрящете. Это неотложный закон для всего желаемого на пути преуспевания духовного. Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие до конца испытают все свои средства... и полным сердцем начнут взывать: "Господи, помоги!" А пока остается хоть малое ожидание чего-либо от своих способов. Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: "Надеешься сам достигнуть? Ну и жди..." Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет. Даруй вам Господи дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное! Епископ Феофан Затворник (117, 40).
29 июня Церковь празднует память святителя Феофана (Говорова,1815-1894) Вышенского Затворника. Плодотворный, выдающийся духовный писатель, богослов и подвижник, онподдерживал тесные контакты с монахами Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне.
Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений святителя Феофанао том, как научиться непрестанной молитве при множестве повседневных дел.
1. Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня, то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов.
2. Не думайте, что все, что вы делаете по дому и хозяйству, есть суета. Нет, на это есть заповеди, и должное исполнение сих дел есть в числе дел, Богу угодных. Только исполняйте все как заповедь, как волю Божию, на вас наложенную. Пред всяким делом Бога призовите в помощь, в продолжение его к Богу обращайтесь о наставлении и по окончании возблагодарите Бога. И будет, что, хлопоча по хозяйству, вы будто молитвенное правило исполняете. Если при хлопотах мысли разбегаются, ворочайте их назад. И как только, кончив дела, останетесь одни, сядьте и молитвою Иисусовою соберитесь в себя. С верою сие совершая, всегда будете получать помощь в сем и успех.
3. Вас гости рассеивали. Жалею вас. Но попробуйте принимать их как посланцев Божиих и заботу об их довольстве и удовольствии быть у вас, как бы лично Самому Господу служили, - и будете всегда с Господом. Можно навык приобрести справлять все требуемое течением дел как службу Божию, ибо Бог везде и все видит и всякое обращение мысли к Нему не пропускает незамеченным.
4. Что значит непрестанно молиться? - Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге - мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному с таким же желанием избегать всего Ему неугодного и, главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.
5. Вопль из сердца, краткий и сильный, - вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно, и молиться непрестанно.
6. Что всякое дело, сознанное достодолжным, надо делать со всем усердием, - это есть долг, огражденный страшным прещением: проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением. Но забота или многозаботливость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны. Она разбивает мысли и даже на том деле, о котором хлопочет, не дает им сосредоточиться. Так вот, извольте вникнуть, и если найдете, что и вас одолевает иногда эта забота, потрудитесь прогнать ее и не давать ей хода. Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидайте от Бога, Ему посвящая и самое дело, как бы оно мало ни было, - а заботу подавляйте. Сделайте так - и ваши занятия и дела житейские не будут вас отвлекать от Бога.
7. Извольте законом иметь всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение Ему же воздать за то... каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, сим трудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники. А если не будете, то останетесь на одной степени с иудеями, не теперешними, а древними, кои жили по предписанной им норме.
8. Бросить ваших дел житейских нельзя. Вы связаны в отношении к ним заповедями и, нарушая их или не исполняя, будете делать неугодное Господу. На все есть заповеди: на все отношения ваши к мужу и слугам, и к родным, и ко всем сторонним. Так уясните себе, как должны вы действовать по заповедям относительно всех и всего, и действуйте так... Это, конечно, будет занимать ваше внимание. Спрашивается, как же Господа при сем иметь во внимании? - Так: какое бы дело, большое или малое, вы ни делали, держите в уме, что его вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий - и смотрит, как вы его сделаете. Так себя держа, вы и дело всякое будете делать со вниманием, и Господа будете помнить.
9. Помню, у Василия Великого вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение духа было их непрестанною молитвою. Вот вам и пример. Я вам, кажется, уже писал, что от деятельных людей, к коим вы принадлежите, нельзя того же требовать, что от людей сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтоб не допускать неправых чувств при делании дел и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву.
10. Есть же люди, которые так установились в Господе, что, несмотря ни на какие разволоки, все пребывают с Господом. Крепость ли духа у них выше, собранность ли более сосредоточенна, или жар любви и сердечной теплоты обильнее! Будем молиться, чтоб и нам Господь даровал сию благодать. А Он любообщителен. Усердие, труд, искание не отщетит. Сам прописал: ищите и обрящете. Поищем и обрящем.
Сегодня мы будем изучать лишь один стих из 1 Фессалоникийцам 5:17. Он говорит: «Непрестанно молитесь». Апостол Павел дает простое и конкретное повеление, призывая христиан к тому, чтобы молитва стала их образом жизни. Я уже как-то говорил, что молитва похожа на дыхание. Так же, как людям естественно дышать, так же христианам естественно молиться. В этом вся жизнь. Мы вдыхаем, а затем выдыхаем воздух присутствия и силы Божьей. И это на самом деле так. Но в то же время, следует отметить, что зависящие от Бога и имеющие с Ним общение люди (во всяком случае, те, кто на самом деле принадлежит к числу христиан), молятся не так «непрестанно», как следовало бы. Мы виновны в том, что часто задерживаем духовное дыхание. По идее, давление, оказываемое на нас присутствием Бога, должно было бы принуждать нас молиться, как и давление воздуха принуждает нас дышать. Но так происходит не всегда. И мы, христиане, из-за собственной греховности, ограничиваем себя в том, сколько мы пребываем в Божьем присутствии. Вот откуда исходит повеление апостола Павла непрестанно, всегда молиться. Постоянная, дерзновенная, непрестанная молитва – это неотъемлемая часть христианской жизни, и начало ее – в нашей зависимости от Бога.
Я бы хотел, чтобы мы все поняли принцип непрестанной молитвы. Чтение самого повеления рисует для нас совершенно ясную картину. Но в Библии есть множество текстов, подкрепляющих и усиливающих значение прочитанных нами слов, и я бы хотел, чтобы мы вместе исследовали эти великие богатства библейского учения о молитве. И в самом начале давайте обратимся к двум притчам, рассказанным нашим Господом. По сути дела, эти две притчи выделяются среди всех других по одной простой, но очень интересной причине. Все остальные притчи действуют по принципу сравнения. В них Иисус сравнивает что-либо с Богом или с Царством Божьим. В них говорится, как поступает Бог. Эти же две притчи действуют по принципу контраста. Здесь говорится о том, как Бог не поступает. Это единственные две притчи из всех рассказанных Иисусом, где проводится контраст с Богом. В этих двух притчах главные герои выступают, как абсолютная противоположность Богу, и на контрасте рисуют очень яркий, четкий образ того, какой должна быть непрестанная молитва.
Прочтем эти две притчи. Первая из них находится в Евангелии от Луки, 11 глава. Господь Иисус рассказал ее в контексте молитвы. Откроем 1 стих: «Однажды один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». В ответ Иисус сказал ему хорошо известные нам слова: «Когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Это всем известная молитва «Отче наш», или Господня молитва, или молитва учеников.
Таким образом, со 2 по 4 стихи Иисус учит, как молиться. Он разговаривает с учениками и наставляет их, каким должно быть содержание молитвы. Нужно воздавать Богу честь и святить Его имя. Нужно молиться о том, чтобы пришло Его царство. Нужно просить о самых насущных нуждах, которые может восполнить один лишь Господь.
Нужно исповедовать грехи и искать Его прощения. Нужно просить мудрости и не поддаваться на искушения. Это все составные части молитвы. Так нужно молиться, именно это нужно говорить во время молитвы.
Однако кроме этого Он «сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе». Не будем забывать, что в то время, когда наступали холода, вся семья ложилась в одну постель, чтобы всем было теплее. Время было позднее, около полуночи, и, пожалуй, было самым неподходящим, чтобы вставать с постели и давать соседу хлеба. Иисус продолжает в 8 стихе: «Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит». Иными словами, то, что он не сделает из дружеского сочувствия, он сделает, чтобы спокойно спать, ведь настойчивый сосед и не собирался уходить, пока не получит столько хлеба, сколько ему было нужно. Иисус показывает пример несговорчивого соседа, который не хотел помочь по дружбе, поэтому его пришлось упрашивать до тех пор, пока у него не оставалось выбора. По словам Иисуса, таким образом, мы можем научиться, к каким благословениям может привести настойчивость. Однако, здесь Иисус отмечает еще одну деталь: смысл притчи приобретает еще большее значение, когда понимаешь, насколько Бог непохож на этого неохотного соседа. Если такой сосед делает добро, потому что вы проявляете настойчивость, представьте, насколько больше даст вам Бог, которого нельзя назвать неохотным, когда вы проявите настойчивость. Вот в чем контраст этой притчи. И далее Иисус говорит в 11 стихе: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?» Земной отец никогда не сделает того, что бы повредило его ребенку. Земной отец всегда услышит плач своих детей. Наконец, Иисус делает вывод в 13 стихе: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него».
Бог не похож на несговорчивого соседа и земного отца. Но Бог также отвечает на настойчивые просьбы. Если даже неверный и черствый друг, которому чуждо сострадание, милость и сочувствие, откликается на настойчивую просьбу соседа, тогда как на вашу настойчивую просьбу отреагирует любящий, милостивый, сострадающий, добросердечный Бог? Непрестанная молитва движет Божьей рукой.
Итак, сначала Иисус говорит ученикам, о чем молиться, а потом напоминает молиться об этом постоянно, потому что благой Бог обязательно услышит непрестанную молитву и ответит. В 18 главе Евангелия от Луки приводится еще одна притча, тоже показывающая контраст. В 1 стихе 18 главы Луки Иисус снова говорит им «притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать». Если все идет не совсем так, как хочется, если все получается не настолько быстро, как запланировано, не унывайте, продолжайте молиться. А затем, чтобы проиллюстрировать Свою мысль, Он рассказал притчу: «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился». Здесь, конечно, стоит задать вопрос, как же ему удалось стать судьей. Но, впрочем, он им стал. «В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего». Явно кто-то пытался отобрать у нее все средства к существованию, поэтому она взывала к справедливости, чтобы судья защитил ее в суде. В 4 стихе Иисус, говорит, что «он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». Это вдова уже набила ему оскомину. Поэтому этот судья думал: «Если я не дам ей защиту из-за любви к Богу или из-за любви к человеку, я защищу ее, чтобы она оставила меня в покое. Просто я больше не могу слышать ее постоянные просьбы». И с 6 стиха мы читаем: «Сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре». Видите? Бог отличается от несправедливого судьи. Бог отличается от недружелюбного соседа. Но даже недружелюбный сосед и несправедливый судья исполняют настойчивую просьбу просящего. Тем более любящий, милостивый, и сострадательный Бог исполнит настойчивую просьбу Своих детей. Именно это и хотел сказать Иисус. Итак, по сути Иисус велит ученикам молиться так: настойчиво, постоянно, последовательно, все время, не сдаваться, не унывать, продолжать стучать в дверь, продолжать просить, продолжать искать, и Бог, благой, сопереживающий, верный, любящий, щедрый и милостивый Иегова, услышит и даст ответ.
У некоторых исследователей сложилось впечатление, что эти притчи противоречат другим учениям Иисуса. Например, в Евангелии от Матфея 6 главе Иисус говорит слова, которые на первый взгляд звучит противоречиво. Этислованужнопонять. В Матфея 6:7-8 Иисус говорит: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».
Вы можете сказать: «Разве эти слова не противоречат сказанному выше? Разве Он не говорит в молитвах не повторяться?» Нет, он говорит не говорить лишнего, вот что главное. Что означает «лишнее», «многословие»? Это форма молитвы, которую практикуют язычники. Они думают, что, чем больше слов, тем больше вероятности, что их молитвы будут услышаны. Их божество не заботится о состоянии сердца. Они думают, что Бог не понимает сострадания, страдания, боли, стремлений и желания сердца. Они думают, что для Бога важна некая формула, религиозный обряд, церемония, мантра, отпевание, что-то такое или что-то этакое, перебирание четок или что-либо подобное. И если эти ритуалы постоянно повторять, то Бога можно будет каким-то образом заставить сделать то, что иначе Он бы не сделал. Иисус говорил: так молиться нельзя. Он отнюдь не запрещает повторение со смыслом. Он не запрещает искренний сердечный вопль. Он запрещает пустую обрядовость, бессмысленное бормотание, слетающее с уст, но не из сердца, когда молящийся думает, что Бог ответит на слова, а не на позывы сердца. Когда Павел велит непрестанно молиться, он не возражает Иисусу. Он поддерживает принцип, подчеркиваемый в притчах в Луки 11 главе и 18 главе, что молитва не должна прекращаться. Бог слышит не многословие, а крик сердца. Тот сосед, пришедший к другу с просьбой о хлебе, не говорил заученных слов, не произносил стандартную ритуальную молитву. Он упрашивал соседа дать ему то, в чем он нуждался. Вдова, докучавшая судье, не повторяла розарии или мантры, не произносила наизусть молитвы из молитвослова. Она от всего сердца просила о защите у того, в чьих руках была соответствующая власть. Такая глубокая, повторяющаяся молитва касается сердца сострадающего любящего Бога.
Лучше понять идею непрестанной молитвы мы можем, посмотрев на молитвенную жизнь нашего Господа Иисуса Христа. Он постоянно пребывал в общении с Отцом. Между Иисусом и Отцом никогда не прекращалось общение. Часто в Священном Писании мы читаем, что он вставал весьма рано, чтобы молиться. Мы видим, как целую ночь Он проводил в молитве. Между Сыном и Отцом происходило постоянное, непрерывное, нескончаемое общение. Послание к евреям говорит, что «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления» (Евр.5:7). Восхитительные слова! В молитве Иисуса наблюдался особый, уникальный, мощный накал. Когда Иисус молился – и об этом мы не раз читаем в Священном Писании – можно было видеть Его борения и мучения. И хотя в Библии записаны далеко не все детали Его молитвенной жизни, можно предположить, что подобный накал присутствовал не только в тех молитвах, которые нам доступны в текстах Евангелий, но и в других молитвах Иисуса. Когда Библия говорит, что Он поднялся на Елеонскую гору и молился всю ночь, можно не сомневаться, насколько насыщенной была эта молитва, хотя мы практически ничего не знаем о ее содержании.
Классической иллюстрацией того, насколько эмоционально насыщенной была Его молитва в Гефсиманском саду перед смертью, является то, как во время молитвы с Него стекал пот, смешанный с кровью. Лука в 22 главе пишет, что Иисус, «преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (ст. 41-42), и Евангелист уточняет, что Господь «находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (ст. 44).
Господь Иисус переживает настолько высокий накал молитвы, что, находясь в молитве, Он не только потел, но и впоследствии истекал кровью. Меня это просто поражает. Кроме того, меня поражает и то, что в 26 главе Матфея, с 28-46 стихи Иисус три раза подряд повторяет Свою просьбу к Отцу, молясь в Гефсиманском саду. Он не жалел времени на молитву. И в этой конкретной молитве Он провел особенно много времени. Мы знаем это, потому что ученики несколько раз засыпали, пока Он молился. Подобное борение в прилежной молитве показывает, насколько уникальной была эта особенность жизни Иисуса Христа.
Что я имею в виду? За время земной жизни Господь Иисус совершил немало великих дел. Ни одно из них не потребовало от Него особых затрат энергии. Хотя в одном месте и говорится, что из Него вышла сила, но в Священном Писании, где говорится о жизни Христа, нет ни одного упоминания о том, что во время совершения чуда в Нем происходило некое борение. Где бы Он ни был, что бы Он ни делал, когда слепых делал зрячими, когда возвращал глухонемым способность слышать и говорить, когда исцелял больных, когда хромому давал возможность ходить, когда воскрешал из мертвых, когда накормил 5 тысяч одних мужчин, которые собрались у моря с женами и детьми общим числом около 20 тысяч, когда усмирял бурю, когда ходил по воде – ничто не свидетельствует о том, что Он тратил силы, проливал пот или кровь, утомлялся или даже напрягался. В этих чудесах и подвигах не чувствовалось усталости, напряжения, особого труда. Но все это происходит лишь до тех пор, пока речь не заходит о молитве. Когда Иисус молился, всегда было борение, сердце сжималось, все внутри колотилось, напряжение проявлялось во всем теле. Он молился с такой интенсивностью, что было явно, что Иисус обращался в молитве к Богу с такой же настойчивостью, о какой говорил в притчах в 11 и 18 главах Луки. Об этом же говорит и Павел, когда увещевает непрестанно молиться.
Ранняя церковь с самого рождения характеризовалась именно такой постоянной непрестанной молитвой. Еще до дня Пятидесятницы все верующие «единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14). Постоянная, нескончаемая, беспрестанная, настойчивая молитва характеризовала раннюю церковь. После основания церкви апостолы, чтобы исполнить служение, сказали: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах…, мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2,4).
В 12 главе книги Деяний мы снова видим раннюю церковь. Петра заточили в темницу, но церковь Божья «прилежно молилась о нем Богу». Прилежная, постоянная, непрестанная, настойчивая молитва характеризовала раннюю церковь.
В посланиях, независимо от того, что вы читаете – Римлянам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам или 1 Фессалоникийцам – Павел постоянно увещевает своих читателей молиться. Послание к Ефесянам, возможно, не менее, чем другие послания, подчеркивает важность молитвы. Павел говорит в Ефесянам 6:18: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время». Здесь прослеживается та же идея. Молитесь во всякое время. В письме, которое мы читаем сейчас, 1 Фессалоникийцам 3 глава 10 стих, апостол Павел приводит собственный пример, говоря, что желает воздать Богу благодарность за своих адресатов, «ночь и день всеусердно молясь…». Непрестанная, постоянная, нескончаемая молитва была его образом жизни.
В послании к Колоссянам меня поражает пример члена колосской церкви. Это «Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах» (Кол. 4:12). Вот муж молитвы. Там же, в 4 главе 2 стихе Колоссянам Павел говорит: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением». Нескончаемая, непрестанная, доминирующая молитва имеет непреходящее значение.
Возможно, Коулридж был прав, говоря: «Молитва – это величайшая сила, на которую способно человеческое сердце. Это величайшее достижение христианина на земле». Но я боюсь, что, если мы будем воспринимать молитву как высокородное достижение великой силы, мы сведем ее к нескольким жизненным моментам. И эти моменты действительно присутствуют, но всю нашу сущность, наше ежедневное существование должно пронизывать такое непрестанное общение с Богом. Обязательно должно присутствовать напряжение. В этом суть молитвы. Вы помните, что Бога можно взыскать, если искать Его всем сердцем. Настойчивость в молитве должна преобладать в общении с Богом. Иаков напоминает нам, что «много может усиленная молитва праведного».
Поэтому, несмотря на то, что в жизни есть величественные моменты усиленной, изнуряющей молитвы, она является для нас очевидным, неотъемлемым компонентом всей жизни. Иногдаонаболеенасыщена, иногдаболееспокойна. НоБогповелевает Своим детям непрестанномолиться. Слово «молиться» в изучаемом нами отрывке – обычное слово προσεύχομαι, которое в Новом Завете чаще всего употребляется для обозначения молитвы. Это может быть и хвала, и благодарение, и прошение, и ходатайство, и повиновение. Это слово просто означает «молиться». Слово «непрестанно» означает повторяющееся действие: «непрерывно». Это не значит говорить без остановки, это значит молиться с постоянством. Этообразжизни. МыдолжнысноваисноваобращатьсякГосподувмолитве. Этоотношениесердца… постоянствовмолитве.
Редко случается такая ночь, когда я не молюсь и не засыпаю на середине молитвы. Я редко просыпаюсь утром без молитвы. Молитва настолько пропитала все мои ткани, что я постоянно пребываю в открытом единении с Богом. Иногда это общение более интенсивно, иногда менее. Но всегда я ощущаю Божье присутствие, поэтому засыпаю с молитвой и просыпаюсь снова в молитве. Писание приводит примеры людей, молившихся утром, молившихся в полдень, молившихся вечером, молившихся семь раз в день, молившихся в полночь, молившихся всю ночь, молившихся перед рассветом, молившихся целыми днями, целыми неделями. Кто-то молился долго, кто-то молился коротко, кто-то молился стоя, кто-то молился на коленях, кто-то молился, лежа в постели, кто-то молился ниц, кто-то воздевал руки к небу, кто-то опускал руки, кто-то в молитве склонял голову, кто-то возводил очи вверх и так далее, и так далее. Любым способом, но молитесь. Молитесь везде, молитесь непрестанно.
Если снова обратить внимание на изучаемый текст, можно увидеть, что он идет рука об руку с 16 стихом. В шестнадцатом стихе говорится: «Всегда радуйтесь!» 17 стих говорит: «Непрестанно молитесь». Эти две духовные дисциплины действуют сообща и уравновешивают друг друга. Верующий ощущает свою недостаточность в течение всей христианской жизни. Поэтому он живет в полной зависимости от Бога. Вы будете непрестанно молиться до тех пор, пока будете чувствовать свою недостаточность и зависимость от Бога. В то же время, осознавая свою никчемность и зависимость, вы можете быть уверены и в неисчислимых богатствах и благословениях Божьих. Поэтому, с одной стороны, вы молитесь в полной зависимости от Бога, с другой же стороны, вы радуетесь в неисчерпаемых Божьих благословениях. Вот почему мы всегда радуемся – потому что Бог изливает на нас благословения в ответ на наши непрестанные молитвы.
Если верующий христианин живет в постоянном состоянии личной недостаточности, состоянии осознания своей зависимости от Бога, если он живет в благодарности за все, что для него делает Господь, если он регулярно исповедует собственные грехи и кается в них, если проявляет любовь к ближним, такое отношение не может не вылиться в неизреченную молитву к Богу. Бог же в Свою очередь откроет окна, через которые благословений потоки хлынут на Его дитя, и Его дитя готово снова ответить в благодарной радости. Итак, мы должны не просто всегда радоваться, но и идти по пути, ведущему к радости. А это путь непрестанной молитвы, которая ведет к благословениям, а они снова ведут к радости.
Как 17 стих сопоставим с общим контекстом? Павел завершает свое послание церкви в Фессалонике и хочет дать верующим правильное направление в будущем. Это здоровая церковь, отличная церковь, благородная церковь, духовная церковь. Но все же он хочет напомнить верующим о том, как возрастать, взрослеть и быть здравым собранием верующих. Это еще молодая церковь. Ее можно назвать младенческой, ей всего лишь несколько месяцев. Павел предлагает ей план роста. В стихах 12-13 он рассказывает, как происходит рост, когда паства находится в здоровых отношениях с пастырями. В стихах 14-15 апостол указывает, что в здоровой церкви должны быть правильные отношения между овцами стада. В стихах 16-22 показывает, что для здоровой церкви необходимы здоровые отношения между овцами стада и Великим Добрым Пастырем.
Итак, церковь состоит из подобных отношений – между членами церкви и руководством, между руководством и членами церкви, между разными членами церкви, между членами церкви и Богом. И духовный рост церкви определяется духовной жизнью ее народа. Поэтому отношения с Добрым Пастырем имеют первостепенную важность. И в этих отношения нужно всегда радоваться и непрестанно молиться. Таким образом взаимоотношения сохраняются на том уровне, на каком они должны быть. Это жизненно важно для растущей здоровой церкви.
И если мы хотим быть здоровой церковью, мы должны непрестанно молиться и пить из неисчерпаемого Божьего источника. Мы должны продолжать стучаться в дверь и просить хлеба. Мы должны преклонять колени перед Божьим правосудием и просить справедливого и беспристрастного суда. Мы должны представать перед Богом от собственного имени и от имени других и непрестанно молиться, потому что так проявляется сила Божьего величья и благословения.
В принципе, больше нечего сказать об этом стихе. Вы понимаете, что он означает. Поэтому сейчас я бы хотел предложить небольшой перечень того, что я бы хотел назвать мотивами к молитве. И скоре всего в вашей жизни происходит то же самое, что и в моей жизни. Сколько бы я ни молился, я постоянно чувствую, что этого недостаточно. Вы тоже так себя чувствуете? У меня постоянно присутствует некое чувство вины за то, что я недостаточно молюсь. Неважно, сколько я молюсь, я всегда чувствую, что молюсь недостаточно. Частично это происходит из-за того, что я действительно мало молился, частично из-за того, что в моем положении пастора меня наводняют потоками просьб к молитве. Но я всего лишь человек, поэтому просто невозможно даже пытаться усмотреть и выполнить все просьбы к молитве, а от этого мое бремя становится еще тяжелее.
В таком случае стоит задать себе вопрос: Есть ли у меня побуждение молиться, когда я молюсь не так, как подобает? И сейчас я бы хотел рассмотреть некоторые мотивы побуждающие к молитве. В моем перечне десять пунктов, десять мотивов к молитве. Если они будут присутствовать в жизни христианина, он будет непрестанно молиться.
1. Желание Божьей славы. Желание Божьей славы. Как говорил сам Иисус, молитва должна начинаться так: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя». О чем вы молитесь, говоря такие слова? О том, чтобы Бог был прославлен, чтобы осуществились Божьи цели, чтобы исполнилась Божья воля. Вот о чем нужно молиться. Не о себе, а о Боге.
Действительно, первый мотив к молитве – желание славы Божьей. Когда ваше сердце стремится к прославлению Бога, вы увидите, что молитесь именно так. Вы сами заметите, что непроизвольно с ваших уст будет слетать непрестанная хвала Богу: «Будь прославлен, будь возвеличен, будь превознесен, соверши Свою цель, построй Свое Царство, исполни Свою волю».
2. ЖеланиеобщатьсясБогом. ВторыммотивомкмолитвеявляетсяжеланиеобщатьсясБогом. Замечательно об этой истине сказал псалмопевец в самом начале 41 Псалма: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!». МывидимздесьжаждуБога. Сердце псалмопевца устремлено к Богу, чтобы общаться. Псалмопевец чувствует отдаленность от Бога, он словно отрезан от Господа, поэтому ощущает одиночество, его сердце взывает: «Господи, я желаю общаться с Тобой, мне нужно к Тебе, я хочу быть в Твоем присутствии!»
Еще большее стремление к Богу можно увидеть в 62 Псалме: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище». Давид говорит: «Я хочу видеть Тебя, хочу быть с Тобой, хочу ощущать Твои чудеса». В 83 Псалме первые стихи также говорят сами за себя: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому… Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя». Псалмопевец жаждет быть в Божьем присутствии. Наконец, самое величественное стремление к Богу мы можем увидеть в 26 Псалме. Послушайте эти восхитительные слова: «Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? … Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его». Я хочу быть там, где Господь. Можете ли вы сказать то же самое о себе? Есть ли у вас такое же стремление к общению, к сердечному единению с Богом?
3. Желание восполнения нужды. Есть и третий мотив к тому, чтобы непрестанно молиться. Желание, чтобы исполнились нужды. К непрестанной и постоянной молитве нас побуждает желание, чтобы исполнились нужды. Причем не только наши, но и нужды тех, кто нас окружает. В Евангелии от Матфея 6:11 Иисус учит нас молиться: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Молиться о том, чтобы удовлетворялись нужды – совершенно правильно. Просить у Бога о восполнении элементарных нужд полностью уместно. Поэтому такое желание – мотив к молитве. Однако многие из нас перестают молиться об этих нуждах, ведь мы столько имеем! В нашей стране переизбыток того, что нужно на каждый день. А на другом краю земли множество людей молится о том, чтобы Господь восполнил самые элементарные ежедневные нужды. В нашем состоятельном обществе мы просто этого не понимаем, а ведь многие братья и сестры во Христе вынуждены обращаться с такой молитвой к Господу. Это их образ жизни.
У нас в церкви есть семья из Африки. Сэм и Нора были членами нашей церкви шесть лет, прежде чем вновь отправиться на родину для служения. Сэм приехал в Америку из Африки, потому что был неспособен прокормить семью. Дело в том, что у него диабет, и там он не мог найти и приобрести соответствующие лекарства, в отличие от американцев, которым такие лекарства вполне доступны. Мы живем в таком обществе, где молитва о насущном хлебе воспринимается как нечто чуждое нам. Но не стоит обольщаться и воспринимать милость Божью как само собой разумеющееся. Если Господь восполняет все наши ежедневные нужды даже тогда, когда мы Его об этом не просим, это не значит, что Он не отнимет их у нас, когда мы проявим к Нему безразличие.
4. Желание обрести мудрость. Это четвертый повод к непрестанной молитве. Иаков так пишет об этом: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему». (Иак.1:5). Если вы полагаете, что мудрость от Бога вам не нужна, то вы просто попали под обольщение, не так ли? Наставляя учеников в том, как молиться, Иисус говорит молиться так: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Матф. 6:13). Я верю, что это молитва о духовном различении, молитва о духовной мудрости. «Господи, Духом Своим дай мне способность различать, когда я оказываюсь в искушении. Дай мне мудрости увидеть, когда зло влечет меня к себе». С такой молитвой следует обращаться к Господу непрестанно. Все дни жизни своей мы должны молиться: «Господи, не введи меня в искушение и избавь от зла. Дай мне мудрости и способность различать. Дай мне проницательность и духовную чувствительность. Благослови, чтобы меня вел Святой Дух Божий, чтобы мне не впасть в ловушки сатаны, плоти и мира сего».
Итак, что нас побуждает к молитве? К непрестанной молитве? 1) желание славы Божьей, 2) желание общаться с Ним, 3) желание восполнить ежедневные нужды, 4) желание мудрости, чтобы осторожно пройти через заминированное поле мира сего.
5. Желание спастись от беды. Пятым поводом к непрестанной молитве служит желание спастись в день печали. Псалтирь изобилует текстами, в которых просто кричит молитва об избавлении. Позвольте мне привести стих из 19 Псалма, который, можно сказать, заключает в себе все мольбы о спасении: «Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева» (Пс.19:2). И Он непременно услышит. В этом можно не сомневаться. Когда мы оказываемся в беде, наши стесненные обстоятельства немало способствуют непрестанной молитве, не так ли? Причем, чем сильнее беда, чем сильнее несчастье, в котором мы оказываемся часто, благодаря тому, что не просили мудрости и в результате оказались в ловушке собственного невежества, тем сильнее мы желаем выбраться из этой западни и, видя, что по-человечески это невозможно, взываем к Богу о помощи и избавлении.
Мне на ум приходит пример Ионы, у которого, кстати, была, достаточно специфичная молитвенная жизнь. Он оказался во чреве большой рыбы, и, как написано в Ионы 2:2, «помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита». При этом Иона не молился об успешном труде миссионеров по всему миру. Прежде всего, своей долгой молитвой он умолял Господа освободить его из заточения. И Господь услышал его и избавил его. Господь освободил его. Иона сказал: «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой» (Ион.2:3). Иными словами, он говорил: «Когда я был там, в преисподней, я вспомнил Господа, воззвал к Нему, и Он избавил меня».
Мы обращаемся к Богу во время страданий, бедствий, стресса, боли, скорби и печали. Нам нужно его избавление. И эта нужда направляет нас к непрестанной молитве.
6. Желание освобождения от страха и беспокойства. Шестым побудительным мотивом к непрестанной молитве является желание освободиться от страхов и беспокойства. Если мы проявим смиренномудрие, то непременно будем непрестанно молиться. Мы должны как можно чаще напоминать себе слова апостола Павла: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». (Фил.4:6,7).
Что делать, если вас одолевает страх, беспокойства, переживания, забота, если вы расстроены? Ответ прост: перестаньте беспокоиться, а вместо этого молитесь, молитесь с благодарным сердцем, и тогда Божий мир, который выше всякого человеческого разумения, убережет и ваше сердце, и ваш разум. Что это значит? Это значит, что Бог будет беречь вас от беспокойства, от уныния, расстройств, страхов и забот. Если хотите ответ в рамках человеческого разумения – обращайтесь к человеку. Если же вы хотите ответ, превосходящий человеческое разумение, обращайтесь к Богу. Когда вам страшно, когда вам неспокойно, когда эмоционально тяжело и больно, просто обращайтесь к Богу в постоянной, непрестанной молитве с благодарением, и обещанный Божий мир сохранит вам и сердце, и разум.
Зачем же тогда обращаться к другим всевозможным источникам? Ведь наш Бог обещает, что по молитвам всегда даст нам облегчение и утешение, когда вам будет страшно, когда обуревает беспокойство. Псалмопевец пишет: «Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою» (Пс.4:2). Господь уже давал облегчение в прошлом. Давид просит не оставить его и сейчас.
7. Желание возблагодарить за прошлые благословения. Седьмым побудительным мотивом к непрестанной молитве служит желание возблагодарить за прошлые благословения. Если ваше сердце исполнено благодарности, если вы благодарный человек, если вы помните все то, что по благости Своей соделал для вас Бог, вы будете молиться хотя бы для того, чтобы возблагодарить Бога. В 43 Псалме мы читаем, как молится псалмопевец: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние: Ты рукою Твоею истребил народы, а их насадил; поразил племена и изгнал их; ибо они не мечом своим приобрели землю, и не их мышца спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца и свет лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним. Боже, Царь мой!» (Пс.43:2-5). Это слова прославления, причем прославления не за то, что Бог сделал лично для псалмопевца, а прославление за добродетели, явленные другим людям в прошлом! Так, мы учимся быть благодарными Богу за все, что Он совершил на протяжении всей истории искупления. Так, мы учимся с благодарным сердцем славить Бога за все добро, которое Он совершил, и не только для нас. Павел пишет филиппийцам: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне» (Фил.1:3-5). Апостол просто не может удержаться от непрестанной молитвы благодарения за то, что Бог совершает в жизни его адресатов, за то, что Он совершал в прошлом и совершает сейчас. И если вы благодарны Богу за все, что Он совершил, эта благодарность будет побуждать вас к молитве благодарения.
8. Желание освободиться от ощущения вины за грех. Очень важным побудительным мотивом к молитве является желание освободиться от вины за грех. Это желание мы можем увидеть в известном покаянном псалме, 31 Псалме. Подобное желание можно увидеть и в других библейских текстах, но послушаем слова псалмопевца из 31 Псалма, чтобы понять его настрой. Начнем с четвертого стиха: «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего. – Давид говорит, что в результате ощущения вины за грех, у него развилась психосоматическая болезнь. – Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. – Давид описывает свое состояние полного краха. Все жизненные силы, все соки высохли, все мышцы и связки увяли, словно под летним зноем. Вся нервная система, вся кровеносная система и система пищеварения (все соки) оказались иссушены. У него пересохло горло, нервы расшалились, давление подскочило. Вся его жизнь превратилась в сплошной кошмар. Чувство вины привело к физиологическому заболеванию. – Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “исповедаю Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего. Давид исповедал свой грех, и Господь простил его.
Но вернемся к началу этого псалма. Псалмопевец восклицает: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» Теперь с лукавством покончено, ты больше не скрываешь грех, ты открыл свой грех, исповедал его и получил прощение. Теперь ты блажен! И желание быть свободным от ощущения вины за грех способствует непрестанной молитве и нескончаемому исповеданию и покаянию.
9. Желание, чтобы заблудшие получили спасение. Еще одним побудительным мотивом к молитве является желание видеть, как спасаются заблудшие грешники. Если вы действительно переживаете о спасении погибающих и сострадаете им, вы будете иметь побуждение непрестанно молиться о них. Они повсюду окружают нас, они вокруг нас. И если вам небезразлично их спасение, вы будете желать постоянно молиться о них, всякий раз, когда они встречаются вам на пути или когда вы думаете о них.
Послушайте, что говорит Павел в Римлянам 10:1: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение». Павел говорит, что молится о спасении своих соотечественников. Всякий раз, когда он видит неспасенных, он не может не молиться о том, чтобы они спаслись.
Бог через Павла говорит Тимофею, что «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). А затем, через несколько стихов, Павел пишет: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). О чем им нужно возносить молитвы? О том, чтобы те неверующие, кого Господь предуставил ко спасению, были спасены. Желание, чтобы неверующие грешники спаслись, побуждает к молитве. И если вы не молитесь непрестанно, возможно, у вас недостаточно сострадания к заблудшим грешникам.
10. Стремление к духовному росту верующих. Непрестанной молитве способствует желание, чтобы верующие духовно возрастали. Так, Павел наставляет верующих Эфесской церкви: «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, – о чем молится Павел? – чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» (Ефес.1:15-19)
Павел молится о верующих. О чем конкретно он молится? О мудрости. О познании. О просвещении. О надежде. Он молится о том, чтобы Его могущество во всей полноте проявилось в жизни верующих и их духовном росте.
Далее, в том же послании к Ефесянам, в 3 главе 14 стихе он пишет: «Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа». Снова Павел молится. О чем? Чтобы Господь дал верующим «… по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (ст. 16). То есть, он молится о духовной силе. Кроме того, он молится, чтобы по вере христиан в их сердцах вселился Христос (ст. 17), а сами верующие, «укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (ст. 18-19). Апостол молится, чтобы его адресаты могли с Божьей силой «сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (ст. 20). Иными словами, Павел молится о духовном росте членов Эфесской церкви.
Нам есть о чем молиться, не правда ли? Когда в вас присутствует желание славы Божьей, когда вы желаете общаться с Ним, когда вы желаете, чтобы нужды восполнил лишь Тот, кто Сам есть источник всего и в Ком все источники, когда вы желаете мудрости и дара различения, когда вы желаете избавления от жизненных бед, когда вы желаете облегчения от страхов, забот и переживаний, когда вы желаете выразить благодарность за все былые и настоящие благословения, когда вы желаете быть свободными от чувства вины и греха, когда вы желаете спасения неверующих, когда вы желаете духовного роста и развития верующих, вы всегда будете желать молиться.
В нашей жизни нас сопровождает достаточно поводов к непрестанной молитве, не правда ли? Поэтому давайте проведем исследование своего духовного состояния. Если вы не молитесь непрестанно, возможно, что-то не так на уровне желаний, что-то не то на уровне мотивации. Но как решить подобную проблему? На примере моей собственной жизни я могу сказать только одно: моя молитвенная жизнь находит подпитку в Слове Божьем. Время, проведенное в чтении и изучении Слова Божьего, определяет качество моей молитвенной жизни. Да, бывают и другие моменты, когда Дух Божий проводит со мной работу, а я живу в послушании Господу, и Он побуждает меня молиться… Несомненно. Но если же я хочу, чтобы у меня было настоящее стремление к славе Божьей, я нахожу, что это стремление стимулируется исключительно изучением Его Слова. Когда я вижу, как Слово Божье раскрывает удивительный Божий замысел, я чувствую себя подобно Даниилу. Когда я прочитываю, что Господь заповедал ради Своей грядущей славы, в моем сердце зарождается стремление к тому, чтобы прославлять Бога. И тогда я чувствую себя, как апостол Иоанн в конце книги Откровения. Он, описав все свидетельства Божьей славы, которой будет сиять Христос, не может удержаться от возгласа: «Ей, гряди, Господи Иисусе!». Не ради себя, а ради Его славы. Поэтому, когда я смотрю на славный замысел Бога, раскрытый в Слове Божьем, меня переполняет осознание Его Царства и Его славы, и оно побуждает меня молиться об этом. Когда я изучаю Слово Божье и через него нахожусь в общении с Господом, постигая Его откровение о Нем Самом, когда я больше узнаю о Его личности и характере, о Его величии, у меня возникает еще большее желание общаться с Ним. Когда я изучаю Библию и нахожу в ней все обетования, данные Богом, когда вижу все то, что Он желает совершить ради Своих детей, как Он восполняет все наши нужды, как Он дает нам все необходимое, я все больше стремлюсь молиться об этом. Когда я читаю и изучаю Священное Писание, когда я вижу величие Его мудрости, когда я вижу восхитительную проницательность, Его совершенное понимание всего происходящего, я стремлюсь к тому, чтобы у меня была такая же мудрость жить в этом непростом мире.
Когда я читаю Священное Писание и вижу летопись времен, когда Господь из раза в раз избавлял Свой народ, когда я читаю об обетованиях, что Он навсегда останется верен Своему народу, это побуждает меня молиться об избавлении от бед в собственной жизни и жизни тех, кто меня окружает. Когда я читаю Слово Божье и вижу, сколько избранных Им возлюбленных рабов были избавлены от страха, забот и переживаний, сколько из них пели гимны в темнице, сколько стояли на краю раскаленной печи и славили Бога, позволившего претерпеть все эти испытания, потому что они полностью полагались на Него, я получаю избавление от собственных страхов, собственных забот и волнений, и понимаю, что все мои заботы я могу возложить на Него, зная, что Он совершенно заботится обо мне, и мне не о чем заботиться.
Кроме того, когда я изучаю Библию и вижу все былые благословения, Его дела и славные деяния на протяжении всей истории искупления, все то, что Он совершил для того, чтобы история искупления достигла своего нынешнего этапа, чтобы я мог испытать на себе все богатство славы Евангелия Христова и благословения пребывающего во мне Святого Духа, чтобы я мог насладиться сокровищем Его Слова, я не могу не воздать Ему благодарность за Его благословения.
Когда я в Священном Писании вижу совершенное прощение, дарованное мне в Иисусе Христе, когда я сознаю величие замысла искупления, когда вижу, как этот замысел осуществился в моей жизни по Божьей благодати через веру, когда я понимаю, что каждую секунду имею доступ к полному и окончательному прощению и очищению, это побуждает меня исповедовать свои грехи. Когда я вижу слезы Господа в Иеремии 13 главе и слезы Иисуса в 23 главе Евангелия от Матфея, слезы, пролитые за тех, кто отвергает спасение и отвергает Божью благость, я горю желанием, чтобы заблудшие грешники спаслись. Ведь этого желает Бог. Когда я вижу в Слове Божьем, как сильно Бог желает, чтобы Его народ возрастал духовно, когда я читаю призыв с первых страниц Священного Писания до последних и вижу призыв к Божьему народу жить в послушании и святости, это напоминает мне молиться о духовном росте верующих.
Итак, если я желаю, чтобы моя молитвенная жизнь была постоянной и последовательной, мне нужно, чтобы определенные желания моего сердца зарождали и подпитывали такую жизнь. И эти желания появятся в результате постоянного и тщательного изучения Божьего Слова. Когда я изучаю Библию, Слово Божье по-новому раскрывает эти истины и пробуждает во мне желание молиться. Редко бывает, что я заканчиваю изучение Божьего Слова, не обновив посвящения молиться о том или ином аспекте с большим рвением, чем до сих пор.
Павел говорит: «Непрестанно молитесь». Эти слова о многом говорят. Молитва должна быть нашим образом жизни. Склонимся и обратимся к Господу в молитве.
Отец Небесный, мы благодарим Тебя за обетование, данное нам в 1 Иоанна 3:22, что, чего мы ни попросим, получим от Тебя, потому что соблюдаем заповеди Твои и делаем благоугодное пред Тобой. Поэтому мы знаем, что наши молитвы не будут тщетны, они обладают силой. И если мы молимся в контексте исполнения Твоих заповедей и совершения благоугодных дел перед Тобой, то Ты услышишь наши молитвы, и дашь на них ответ, и благословишь нас. Тебе же будет за все слава. Мы знаем, что таков Твой план, и мы молимся об этом ради славы Иисуса. Аминь.
