Описание Дома Плача и Дома Веселья. Проповедь II. Лучше ходить в дом плача Лучше ходить в дом скорби
В одной из библейских книг сказано: «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира» (Еккл. 7:2)Не правда ли, как это не похоже на наши мысли? Мы с такой радостью принимаем приглашения на застолья и веселья, мы так боимся вестей о смерти и похоронах, что слова эти так же далеки от большинства людей, как небо далеко от земли.
Но так и говорит пророк Исайя о мыслях Божиих, что они отстоят от мыслей человеческих, как небо от земли. Прочтем поэтому дальше то место Писания, где говорится о доме плача, чтобы вникнуть в них глубже.
«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.
Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.
Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселья» (Еккл. 7:2-4)
Все мы слышали о делах милосердия, которые хвалит в Евангелии Спаситель и за творение которых призывает в Царство праведников. Это «Накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, ввести в дом путника, посетить больного, оказать милость заключенному в темнице». Воистину, войдем мы в Рай Божий, братья и сестры, если ради Христа, а не ради похвалы или тщеславия будем, не ленясь, творить дела милосердия. Но есть и еще одно дело доброе, издревле помещавшееся в ряду духовных трудов. Это помощь при погребении, молитва за усопших, утешение скорбящих, потерявших близкого человека. У евреев в древности эти труды оценивались даже выше, чем раздача милостыни или хлеба голодным.
Действительно, давая деньги бедному, можно невольно помыслить о себе что-то ложно-высокое, мол, я - хороший человек. Но, омывая мертвое тело, или роя могилу, или вынося на плечах из дома гроб с покойным, человек меньше всего склонен думать о себе высоко. Смиряется в это время человек и думает: «И я таков же. Когда-то мой час пробьет?» А вслед за этими мыслями придет и молитва. И не о себе только, но и о всех. «Бедные мы люди. Господи, помилуй нас!»
Преподобный Серафим Саровский, а вместе с ним и все святые отцы, советовал часто думать о смерти. Думать и говорить Господу: «Когда пред Тобою стану, что тебе скажу? Пресвятая Богородице, помоги мне»
Так мысль о смерти рождает молитву и сострадание к уже усопшим.
Вообще молитва за усопших, для тех, кто имеет уши чтоб слышать, есть удобнейшее средство исполнения двух главных заповедей. Две главные заповеди это - любовь к Господу Богу и любовь к ближнему.
И любовь к Богу проявляется больше всего через любовь к молитве церковной, к богослужению. Кто любит церковную службу, тот любит Бога, по слову Иоанна Лествичника. А молитва за усопшего человека, это единственный способ помочь душе его. Сам он уже себе ничем не поможет. Сам он с яркостью и точностью, каких не было на земле, вдруг понял и вспомнил всю жизнь свою. Душа его ужаснулась и застыдилась. Теперь бы вернуться на землю - все было бы по-другому. Но грозны суды Божии и возврата нет обратно. Остается только любовь, «которая никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8)
Движимые этой любовью люди будут умолять Судию, и Тот, обещавший ранее услышать всех призывающих Его во время скорби (См. Пс.49:15) не отвратит слух от этой мольбы.
Так люди молятся, выражая любовь к Богу, и молятся о беззащитных душах, выражая любовь к ближнему. Обе заповеди выполняются одновременно.
Ежесекундно в мире умирают люди. Мы не думаем об этом, потому что привыкли думать только о себе и своих нуждах. Но кто задумается, устрашится. И прав тысячу раз старец в романе Достоевского, говорящий, что человек, желающий сделать нечто доброе прямо сейчас, пусть помолится, говоря: «Господи, помилуй души, в сии мгновения пред тобою представшие»
И не только в храме или дома может звучать заупокойная молитва. Есть еще одно великое место на земле, куда должны время от времени приходить мы все. Это - кладбище.
Есть в народе пословица: Если тебе грустно - иди на кладбище. Если тебе весело - иди на кладбище. Отчего так?
Оттого, что маленькая твоя скорбь растворится в море общей скорби, а глупая твоя радость не захочет выплескиваться через край.
Вслушаемся в слово «кладбище». Оно от корня «класть». Это смерть уложила в землю, словно одолела в борьбе и положила на лопатки и сильного, и слабого, и образованного, и неграмотного, и мужчину, и женщину. Но не просто она «положила». Мы, живые, усопшего похоронили. А это слово «хоронить» означает «прятать». Так в русском языке, так же и в украинском: «ховати». Прячут то, что нужно со временем найти. Мы прячем в землю тело человеческое, а Бог найдет и воскресит его в Последний день. Мы прячем в землю тело по слову: «Земля еси в землю отыдеши», а Бог найдет человека по слову Иезекиля: «Я выведу вас из гробов ваших»
Поймем и запомним, братья и сестры, что место погребения есть в то же время и местом будущего воскресения. Так смотрите на эти священные для нашего сердца места и, приходя на кладбище, читайте с сердечной верой слова Символа: Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
И отправляясь на кладбище, чтобы убрать и украсить могилку, чтобы посидеть молча на месте, где нашло покой тело любимого человека, берите с собой Псалтирь или Евангелие. Если Евангелие, то читайте оттуда о Воскресении Христовом или беседы Христа о вечной жизни и Хлебе небесном (5-я и 6-я главы Евангелия от Иоанна) Эти слова читаются и в чине погребения. А если Псалтирь, то - 17-ю кафизму и псалом 90-й. именно эти псалмы используются Церковью в молитвах за усопших.
Псалом 118 (17-я кафизма) это - великолепное дерево с двадцатью двумя ветвями, на каждой из которых - по восемь плодов. Этот псалом выучить должны были все евреи, чтобы читать его во время длинной дороги в Иерусалимский храм. Двадцать две буквы в еврейской азбуке, и в псалме - двадцать две части. Каждая часть начинается с очередной буквы алфавита. И в каждой части - восемь стихов. Восемь, потому, что семь это символ нынешнего века, а восемь - символ грядущего века и вечного Царства. И воскресный день есть День восьмой, День, вырывающийся в вечность и вводящий туда человечество. Наши воскресные службы поются на восемь гласов и собраны в книге, называемой Октоих (от греческого «восемь»)
Хоть он и очень длинный, этот псалом, но он столь сладок и глубок, что было бы хорошо его со временем и выучить. Голос Самого Христа слышится в пророческих стихах этой длинной молитвы и, возможно, Христос Сам отпел Себя, готовясь к страданию, словами этого псалма. Поскольку написано, что после Тайной Вечери Он и ученики «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мк.14:26)
Мы начали с того, что ходить в дом плача лучше, чем ходить в дом смеха. Это могло показаться кому-то синонимом мрачности. Но не к мрачности, а к глубине зовет нас Церковь, и от пустоты отвлекает нас, чтобы дать полноту и истинную, а не притворную, радость.
В одной из библейских книг сказано: «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира» (Еккл. 7:2)Не правда ли, как это не похоже на наши мысли? Мы с такой радостью принимаем приглашения на застолья и веселья, мы так боимся вестей о смерти и похоронах, что слова эти так же далеки от большинства людей, как небо далеко от земли.
Но так и говорит пророк Исайя о мыслях Божиих, что они отстоят от мыслей человеческих, как небо от земли. Прочтем поэтому дальше то место Писания, где говорится о доме плача, чтобы вникнуть в них глубже.
«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.
Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.
Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл. 7:2-4)
Все мы слышали о делах милосердия, которые хвалит в Евангелии Спаситель и за творение которых призывает в Царство праведников. Это «Накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, ввести в дом путника, посетить больного, оказать милость заключенному в темнице». Воистину, войдем мы в Рай Божий, братья и сестры, если ради Христа, а не ради похвалы или тщеславия будем, не ленясь, творить дела милосердия. Но есть и еще одно дело доброе, издревле помещавшееся в ряду духовных трудов. Это помощь при погребении, молитва за усопших, утешение скорбящих, потерявших близкого человека. У евреев в древности эти труды оценивались даже выше, чем раздача милостыни или хлеба голодным.
Действительно, давая деньги бедному, можно невольно помыслить о себе что-то ложно-высокое, мол, я – хороший человек. Но, омывая мертвое тело, или роя могилу, или вынося на плечах из дома гроб с покойным, человек меньше всего склонен думать о себе высоко. Смиряется в это время человек и думает: «И я таков же. Когда-то мой час пробьет?» А вслед за этими мыслями придет и молитва. И не о себе только, но и о всех. «Бедные мы люди. Господи, помилуй нас!»
Преподобный Серафим Саровский, а вместе с ним и все святые отцы, советовал часто думать о смерти. Думать и говорить Господу: «Когда пред Тобою стану, что тебе скажу? Пресвятая Богородице, помоги мне»
Так мысль о смерти рождает молитву и сострадание к уже усопшим.
Вообще молитва за усопших, для тех, кто имеет уши чтоб слышать, есть удобнейшее средство исполнения двух главных заповедей. Две главные заповеди это – любовь к Господу Богу и любовь к ближнему.
И любовь к Богу проявляется больше всего через любовь к молитве церковной, к богослужению. Кто любит церковную службу, тот любит Бога, по слову Иоанна Лествичника. А молитва за усопшего человека, это единственный способ помочь душе его. Сам он уже себе ничем не поможет. Сам он с яркостью и точностью, каких не было на земле, вдруг понял и вспомнил всю жизнь свою. Душа его ужаснулась и застыдилась. Теперь бы вернуться на землю – все было бы по-другому. Но грозны суды Божии и возврата нет обратно. Остается только любовь, «которая никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8)
Движимые этой любовью люди будут умолять Судию, и Тот, обещавший ранее услышать всех призывающих Его во время скорби (См. Пс.49:15) не отвратит слух от этой мольбы.
Так люди молятся, выражая любовь к Богу, и молятся о беззащитных душах, выражая любовь к ближнему. Обе заповеди выполняются одновременно.
Ежесекундно в мире умирают люди. Мы не думаем об этом, потому что привыкли думать только о себе и своих нуждах. Но кто задумается, устрашится. И прав тысячу раз старец в романе Достоевского, говорящий, что человек, желающий сделать нечто доброе прямо сейчас, пусть помолится, говоря: «Господи, помилуй души, в сии мгновения пред тобою представшие»
И не только в храме или дома может звучать заупокойная молитва. Есть еще одно великое место на земле, куда должны время от времени приходить мы все. Это – кладбище.
Есть в народе пословица: Если тебе грустно – иди на кладбище. Если тебе весело – иди на кладбище. Отчего так?
Оттого, что маленькая твоя скорбь растворится в море общей скорби, а глупая твоя радость не захочет выплескиваться через край.
Вслушаемся в слово «кладбище». Оно от корня «класть». Это смерть уложила в землю, словно одолела в борьбе и положила на лопатки и сильного, и слабого, и образованного, и неграмотного, и мужчину, и женщину. Но не просто она «положила». Мы, живые, усопшего похоронили. А это слово «хоронить» означает «прятать». Так в русском языке, так же и в украинском: «ховати». Прячут то, что нужно со временем найти. Мы прячем в землю тело человеческое, а Бог найдет и воскресит его в Последний день. Мы прячем в землю тело по слову: «Земля еси в землю отыдеши», а Бог найдет человека по слову Иезекиля: «Я выведу вас из гробов ваших»
Поймем и запомним, братья и сестры, что место погребения есть в то же время и местом будущего воскресения. Так смотрите на эти священные для нашего сердца места и, приходя на кладбище, читайте с сердечной верой слова Символа: Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
И отправляясь на кладбище, чтобы убрать и украсить могилку, чтобы посидеть молча на месте, где нашло покой тело любимого человека, берите с собой Псалтирь или Евангелие. Если Евангелие, то читайте оттуда о Воскресении Христовом или беседы Христа о вечной жизни и Хлебе небесном (5-я и 6-я главы Евангелия от Иоанна) Эти слова читаются и в чине погребения. А если Псалтирь, то – 17-ю кафизму и псалом 90-й. именно эти псалмы используются Церковью в молитвах за усопших.
Псалом 118 (17-я кафизма) это – великолепное дерево с двадцатью двумя ветвями, на каждой из которых – по восемь плодов. Этот псалом выучить должны были все евреи, чтобы читать его во время длинной дороги в Иерусалимский храм. Двадцать две буквы в еврейской азбуке, и в псалме – двадцать две части. Каждая часть начинается с очередной буквы алфавита. И в каждой части – восемь стихов. Восемь, потому, что семь это символ нынешнего века, а восемь – символ грядущего века и вечного Царства. И воскресный день есть День восьмой, День, вырывающийся в вечность и вводящий туда человечество. Наши воскресные службы поются на восемь гласов и собраны в книге, называемой Октоих (от греческого «восемь»)
Хоть он и очень длинный, этот псалом, но он столь сладок и глубок, что было бы хорошо его со временем и выучить. Голос Самого Христа слышится в пророческих стихах этой длинной молитвы и, возможно, Христос Сам отпел Себя, готовясь к страданию, словами этого псалма. Поскольку написано, что после Тайной Вечери Он и ученики «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мк.14:26)
Мы начали с того, что ходить в дом плача лучше, чем ходить в дом смеха. Это могло показаться кому-то синонимом мрачности. Но не к мрачности, а к глубине зовет нас Церковь, и от пустоты отвлекает нас, чтобы дать полноту и истинную, а не притворную, радость.
На гнилом полу сидит крыса. Смотрит, как человек ест. Ей совсем не страшно, а просто интересно – чем занимается большой сосед. Посмотрит, а потом неспешно семенит в другую комнату. В свои безраздельные крысиные владения. А человек смотрит на дверь, за которой исчезло упитанное серое тельце мерзкого грызуна, и глотает слезы. Он ничего не может сделать…
Такая картина выглядит обыденной в средневековой лачуге европейского бедняка. А для сегодняшнего дня – это дикость. Дикость, которая существует в центре нашего города. Дом на улице Васильева, 1 некогда был неплохим одноэтажным финским зданием довоенной постройки. В 1988-м году к нему приложили руки отечественные строители. Надстроив второй этаж, сделав капитальный ремонт и перепланировку квартир, они подключили дом к системам центрального тепло- и водоснабжения. Но они же и подселили, сами того не ведая, нового жильца. Беспощадного и вечно голодного домового по имени Serpula lacrymans – серпула плачущая. Самый страшный домовой гриб.
Прошло чуть больше года и микологическое обследование здания в декабре 1989-го кооперативом «Стройдиагноз» уже выявило серьезные последствия грибной жизнедеятельности. Гнил подвал, некоторые перекрытия и полы. Тогда, больше 20-ти лет назад, дом можно было спасти химической обработкой пораженных участков, с последующим их уничтожением и заменой. Но ничего сделано не было.
Междуведомственная комиссия, обследовавшая дом в июле 1998-го года, заключила, что первый этаж непригоден для проживания. Но капитальный ремонт с заменой поврежденных брусьев, глубоким антисептицированием деревянных конструкций, полной заменой полов и восстановлением вентиляции подвала еще способен был помочь. Разумеется, на время проведения ремонта жильцы должны быть отселены. И снова дальше бумажного заключения дело не пошло. Гриб плакал и ел.
Июль 2003-го года. Еще одна междуведомственная комиссия. Ее заключение разнится с предыдущим тем, что для проживания стал непригоден уже весь дом. Мало этого – и ремонт нецелесообразен. Десятиквартирный дом сгнил окончательно, а посему подлежит расселению, разборке и сожжению. И снова никаких действий, а гриб ест и плачет.
Январь 2007-го года. Комиссия. Заключение. Рыдания гриба…
А что же люди? Люди живут. Они двадцать лет дышат вреднейшими спорами неумолимого и безнаказанного соседа. Они пишут, они просят, они отчаиваются.
Светлана Трачук живет в двухкомнатной квартире на первом этаже. Именно у нее вторая комната занята серым грызуном. Потому что жить в ней человеку нельзя – пол провалился, дверь и оконные рамы перекошены, гниль на стенах. Однако счета на оплату от ЖКХ приходят Светлане исправно.
Согласно заключениям комиссий, дом признан непригодным для проживания, но не является аварийным. Так же можно сказать о любом деревенском сарае – жить в нем нельзя, но на голову вошедшему он скорее всего не рухнет.
Сейчас чиновники планируют включить дом в программу по переселению граждан из аварийного жилищного фонда на 2011 год. Но это произойдет только в случае финансирования. Согласно их ответам на письма жильцов, во втором полугодии будущего года будет рассмотрена возможность предоставления субсидии для покупки жилья на вторичном рынке. Хронология предыдущего бездействия вселила в жильцов перманентный вотум недоверия.
Серпула плачущая – очень живучий гриб. Микологи утверждают, что только огонь закрытой топки сможет остановить его слезы, разъедающие не только древесину, но и людей. А жильцы верят, что прежде в пламени должна погибнуть жирная и глупая крыса.
Бессердечная крыса бюрократии.
В одной из библейских книг сказано: «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира» (Еккл. 7:2)
Не правда ли, как это не похоже на наши мысли? Мы с такой радостью принимаем приглашения на застолья и веселья, мы так боимся вестей о смерти и похоронах, что слова эти так же далеки от большинства людей, как небо далеко от земли.
Но так и говорит пророк Исайя о мыслях Божиих, что они отстоят от мыслей человеческих, как небо от земли. Прочтем поэтому дальше то место Писания, где говорится о доме плача, чтобы вникнуть в них глубже.
«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.
Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.
Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл. 7:2-4)
Все мы слышали о делах милосердия, которые хвалит в Евангелии Спаситель и за творение которых призывает в Царство праведников. Это «Накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, ввести в дом путника, посетить больного, оказать милость заключенному в темнице». Воистину, войдем мы в Рай Божий, братья и сестры, если ради Христа, а не ради похвалы или тщеславия будем, не ленясь, творить дела милосердия. Но есть и еще одно дело доброе, издревле помещавшееся в ряду духовных трудов. Это помощь при погребении, молитва за усопших, утешение скорбящих, потерявших близкого человека. У евреев в древности эти труды оценивались даже выше, чем раздача милостыни или хлеба голодным.
Действительно, давая деньги бедному, можно невольно помыслить о себе что-то ложно-высокое, мол, я – хороший человек. Но, омывая мертвое тело, или роя могилу, или вынося на плечах из дома гроб с покойным, человек меньше всего склонен думать о себе высоко. Смиряется в это время человек и думает: «И я таков же. Когда-то мой час пробьет?» А вслед за этими мыслями придет и молитва. И не о себе только, но и о всех. «Бедные мы люди. Господи, помилуй нас!»
Преподобный Серафим Саровский, а вместе с ним и все святые отцы, советовал часто думать о смерти. Думать и говорить Господу: «Когда пред Тобою стану, что тебе скажу? Пресвятая Богородице, помоги мне»
Так мысль о смерти рождает молитву и сострадание к уже усопшим.
Вообще молитва за усопших, для тех, кто имеет уши чтоб слышать, есть удобнейшее средство исполнения двух главных заповедей. Две главные заповеди это – любовь к Господу Богу и любовь к ближнему.
И любовь к Богу проявляется больше всего через любовь к молитве церковной, к богослужению. Кто любит церковную службу, тот любит Бога, по слову Иоанна Лествичника. А молитва за усопшего человека, это единственный способ помочь душе его. Сам он уже себе ничем не поможет. Сам он с яркостью и точностью, каких не было на земле, вдруг понял и вспомнил всю жизнь свою. Душа его ужаснулась и застыдилась. Теперь бы вернуться на землю – все было бы по-другому. Но грозны суды Божии и возврата нет обратно. Остается только любовь, «которая никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8)
Движимые этой любовью люди будут умолять Судию, и Тот, обещавший ранее услышать всех призывающих Его во время скорби (См. Пс.49:15) не отвратит слух от этой мольбы.
Так люди молятся, выражая любовь к Богу, и молятся о беззащитных душах, выражая любовь к ближнему. Обе заповеди выполняются одновременно.
Ежесекундно в мире умирают люди. Мы не думаем об этом, потому что привыкли думать только о себе и своих нуждах. Но кто задумается, устрашится. И прав тысячу раз старец в романе Достоевского, говорящий, что человек, желающий сделать нечто доброе прямо сейчас, пусть помолится, говоря: «Господи, помилуй души, в сии мгновения пред тобою представшие»
И не только в храме или дома может звучать заупокойная молитва. Есть еще одно великое место на земле, куда должны время от времени приходить мы все. Это – кладбище.
Есть в народе пословица: Если тебе грустно – иди на кладбище. Если тебе весело – иди на кладбище. Отчего так?
Оттого, что маленькая твоя скорбь растворится в море общей скорби, а глупая твоя радость не захочет выплескиваться через край.
Вслушаемся в слово «кладбище». Оно от корня «класть». Это смерть уложила в землю, словно одолела в борьбе и положила на лопатки и сильного, и слабого, и образованного, и неграмотного, и мужчину, и женщину. Но не просто она «положила». Мы, живые, усопшего похоронили. А это слово «хоронить» означает «прятать». Так в русском языке, так же и в украинском: «ховати». Прячут то, что нужно со временем найти. Мы прячем в землю тело человеческое, а Бог найдет и воскресит его в Последний день. Мы прячем в землю тело по слову: «Земля еси в землю отыдеши», а Бог найдет человека по слову Иезекиля: «Я выведу вас из гробов ваших»
Поймем и запомним, братья и сестры, что место погребения есть в то же время и местом будущего воскресения. Так смотрите на эти священные для нашего сердца места и, приходя на кладбище, читайте с сердечной верой слова Символа: Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
И отправляясь на кладбище, чтобы убрать и украсить могилку, чтобы посидеть молча на месте, где нашло покой тело любимого человека, берите с собой Псалтирь или Евангелие. Если Евангелие, то читайте оттуда о Воскресении Христовом или беседы Христа о вечной жизни и Хлебе небесном (5-я и 6-я главы Евангелия от Иоанна) Эти слова читаются и в чине погребения. А если Псалтирь, то – 17-ю кафизму и псалом 90-й. именно эти псалмы используются Церковью в молитвах за усопших.
Псалом 118 (17-я кафизма) это – великолепное дерево с двадцатью двумя ветвями, на каждой из которых – по восемь плодов. Этот псалом выучить должны были все евреи, чтобы читать его во время длинной дороги в Иерусалимский храм. Двадцать две буквы в еврейской азбуке, и в псалме – двадцать две части. Каждая часть начинается с очередной буквы алфавита. И в каждой части – восемь стихов. Восемь, потому, что семь это символ нынешнего века, а восемь – символ грядущего века и вечного Царства. И воскресный день есть День восьмой, День, вырывающийся в вечность и вводящий туда человечество. Наши воскресные службы поются на восемь гласов и собраны в книге, называемой Октоих (от греческого «восемь»)
Хоть он и очень длинный, этот псалом, но он столь сладок и глубок, что было бы хорошо его со временем и выучить. Голос Самого Христа слышится в пророческих стихах этой длинной молитвы и, возможно, Христос Сам отпел Себя, готовясь к страданию, словами этого псалма. Поскольку написано, что после Тайной Вечери Он и ученики «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мк.14:26)
Мы начали с того, что ходить в дом плача лучше, чем ходить в дом смеха. Это могло показаться кому-то синонимом мрачности. Но не к мрачности, а к глубине зовет нас Церковь, и от пустоты отвлекает нас, чтобы дать полноту и истинную, а не притворную, радость.
Протоиерей Андрей Ткачев
Богатым досталась Восточная часть, государственным деятелям – Северная, священникам – Южная, а простолюдинам – Западная. Состоятельные люди наняли рабочих и быстро завершили строительство. А вот беднякам пришлось повозиться – ведь они-то все делали сами. Но именно их изнурительную работу и благословил дух Божий: «Западная Стена - труд бедного люда, ее не коснется разрушение». Так и случилось...
ДОМ ГОСПОДА
Большинству из нас это название – Западная Стена – ничего не говорит. Но стоит произнести: «Стена Плача», - и все сразу понимают, что речь идет о главной святыне иудаизма, которая является местом притяжения для туристов и паломников всего мира. Еще бы – ведь это все, что осталось от Храма Господня! Однако тут требуется внести ясность.
Детище царя Соломона простояло без малого 364 года. Божественное Присутствие в этом Доме Господнем было настолько очевидным, что народ напрямую говорил с Богом. Однако в 586 году до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Первый Храм до основания, а жителей Иерусалима угнал в рабство. Там они и их потомки и пребывали до той поры, покуда персидский царь Кир Великий не завоевал Вавилонию. Кир распорядился отпустить изгнанников домой, наказав им восстанавливать Храм. Примечательно, что деньги на «объект» Кир выбил у вавилонян, и он же добился, чтобы евреям вернули всю священную утварь, некогда вывезенную из Иерусалима воинами Навуходоносора. Так что строился Второй Храм не на пустом месте – и в результате выстроился больше и основательнее Первого.
Основанием Храму служила Храмовая гора, площадью 250 на 300 м, то есть 75 тыс. кв. м. От четырех входов в дом Господа вели мраморные лестницы, а многочисленные колонны подчеркивали величие всего архитектурного ансамбля. Однако и он со временем обветшал...
ВЕЛИКИЙ МУЧИТЕЛЬ И СТРОИТЕЛЬ
Это обстоятельство чрезвычайно опечалило иудейского царя Ирода Великого, стремившегося окружать себя исключительно роскошью. Он задумал и осуществил глобальную реконструкцию Дома Господня, преследуя двух зайцев разом. Во-первых, Ирод надеялся таким образом завоевать популярность среди иудеев, во-вторых, рассчитывал перещеголять Соломона, мечтая, что Второй Храм в итоге получит его имя и станет зваться Храмом Ирода. Но все мы прекрасно знаем, чем кончается охота за двумя зайцами: Ирод не достиг ни одной из своих целей. Простить избиения младенцев ему просто невозможно. Но нельзя и не признать, что этот злой гений иудейской нации был величайшим строителем. Современники признавали: «Тот, кто не видел Храма Ирода, никогда в жизни не видел красивого здания». Иосиф Флавий, выдающийся еврейский историк и военачальник оставил наиболее полное описание реконструированного здания: «Внешний вид храма представлял все, что только могло восхищать глаз и душу. Покрытый со всех сторон тяжелыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи. Чужим, прибывавшим на поклонение в Иерусалим, он издали казался покрытым снегом, ибо там, где он не был позолочен, он был ослепительно бел». Добавьте к этому следующий факт: Ирод в два раза увеличил размеры Храмовой горы – и она стала занимать площадь в 144 тыс. кв. м. Для жесткости конструкции, а также для того, чтобы предотвратить осыпание грунта, вокруг горы были возведены опорные сооружения – каменные стены все из того же ослепительно белого известняка.
ДИАЛОГ С БОГОМ
Однако реконструированный Второй Храм недолго услаждал взоры и души прихожан и паломников. В 70 г. н. э. в Иерусалим нагрянули римляне под предводительством Тита: по приказу императора Веспасиана войска целенаправленно разрушили город до основания, буквально сравняв его с землей. От Храмовой горы остался только небольшой холм, а от самого Храма – лишь остатки опорных сооружений. Строго говоря, знаменитая Западная Стена – это руины укреплений, но поскольку они наиболее близки к Храму, то стали величайшей святыней еврейского народа, который приходил сюда оплакивать Первый и Второй храмы. Отсюда и второе название памятника истории и веры: Стена Плача. Но, разумеется, паломники со всего света приезжают в Иерусалим не только проливать слезы. Дело в том, что в иудаизме Стена Плача считается местом шехины - Божественного Присутствия. А значит только здесь можно поговорить с Богом напрямую. И одна только возможность этого диалога привлекает к Западной Стене более 10 миллиона людей в год...
Хотя, конечно, к чему лукавить: Стена Плача подкупает многочисленных посетителей и другой уникальной возможностью – отправить письмо прямиком к Всевышнему. Не секрет, что практически каждый, кто приходит к Западной Стене, оставляет в расщелинах между ее камнями записки, в которых просит Всевышнего о счастье, здоровье, любви, удаче, - словом, обо всем, что волнует всех, живущих на земле. Примечательно, что к Стене Плача можно прийти любому человеку – вне зависимости от веры, которую он исповедует. Эта традиция сохраняется еще со времен царя Соломона, задумывавшего Первый Храм как «дом молитвы для всех народов».
По сути, теперь Западная Стена – это универсальный центр духовности, посещая который, впрочем, необходимо соблюдать некоторые правила.
Мужчины и женщины молятся с разных сторон: площадь перед Стеной Плача специально разделена перегородкой. Представители сильного пола идут налево, дамы – направо. И те, и другие обязаны приходить к памятнику истории и веры исключительно в головных уборах. Мужчины, как правило, надевают кипы – маленькие белые шапочки, которые абсолютно бесплатно можно взять при входе на площадь. К Западной Стене ни в коем случае нельзя поворачиваться спиной – это верх неуважения. Поэтому даже отходить от нее можно, только повернувшись к ней лицом – таков обычай.
ПИСЬМА СЧАСТЬЯ
Записку к Всевышнему лучше написать заранее: у Стены Плача, в окружении тысяч других молящихся людей, вам просто будет трудно сосредоточиться. Писать можно на любом из языков мира. Излагайте свои мысли прямо и открыто - никто не прочтет вашу записку: посторонние люди не имеют права извлекать ее из стены, это большой грех . О чем писать? Да о чем угодно, но только имейте в виду, что Господа нельзя просить кого-то покарать или получить возможность свести счеты с обидчиком. В лучшем случае, Бог вас не услышит. В худшем – накажет за дурные намерения. Бесполезно взывать к Всевышнему с просьбами о богатстве. Если вы не нищенствуете, не голодаете, значит, Бог уже дал вам достаточно. А вот о здоровье и счастье можно молить сколько угодно.
Сочиняя письмо, постарайтесь не растекаться мыслью по древу. Логика подсказывает, что чем длиннее текст, тем объемнее послание, а чем больше послание, тем внушительнее размер записки. Место же в Стене Плача, даром, что 28 каменных рядов возвышаются над площадью на 19 метров, найти довольно сложно: все расщелины заняты! По этой же причине лучше использовать тонкую бумагу. И, поверьте, вам будет трудно отыскать местечко даже для послания, свернутого в маленькую трубочку. Хотя, не исключено, что вам повезет, и вы приедете в Иерусалим к Стене Плача в тот момент, когда ее очистят от писем: дважды в год записки молящихся аккуратно достают и предают захоронению на Масличной горе, как священные тексты. Народная молва утверждает, что именно после этого обряда и исполняются просьбы, обращенные к Всевышнему.
Кстати, специально для тех, кто не может совершить паломничество в Израиль, существуют десятки сайтов, где можно бесплатно заполнить соответствующую форму и отправить послание Господу. Будьте уверены: израильские волонтеры распечатают его и доставят по адресу - Иерусалим, Стена Плача.
