Национальные традиции и обряды еврейского народа. Традиции и обычаи
Суббота, августа 11, 2007
Брит Мила
Обрезание – не обычай и не дань причудам старшего поколения, а важнейшая заповедь, установленная Торой которую сыны народа Израиля выполняют тысячи лет. «Брит- мила» (завет обрезания) делается и сегодня, и не потому, что это полезно с медицинской точки зрения, а потому, что это символ вечного союза Всевышнего с народом Израиля.
Каждый отец обязан сделать Брит-мила своему сыну на восьмой день.
«Брит- мила» считается великим и радостным событием, поэтому есть обычай это событие отмечать праздничным застольем.
Если есть хоть малейшее подозрение, что ребенок нездоров, обрезание переносится.
Выкуп первенца
Первоначально Б-г предназначил для Храмого Служения первенцев, из которых и должно было состоять сословие священников. «Ибо все первенцы у сынов Израиля – Мои… В этот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе», - сказано в Торе.
Но первенцы не оправдали надежд и доверия Создателя, приняв участие в совершении греха идолопоклонства золотому тельцу. Только колено Леви не принимало в этом участие, за что было удостоено чести стать коленом священнослужителей.
Освобождение первенца от пожизненной службы Всевышнему осуществляют посредством выкупа, который передается «Когенам», потомкам Агарона – первосвященника из колена Леви.
Заповедь каждого еврея, который не является ни «Когеном», не «Левитом», - выкупить своего сына, если тот – первенец у своей матери. Обряд этот называется «Пидьон га-бен» - выкуп сына.
Обряд совершается по истечении 30 дней после рождения сына.
Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, то «Пидьон га-бен» не делают.
Обряд не совершают в субботу, праздник или пост. Если тридцать первый день выпадает на один из этих дней, он переносится на следующий день после окончания субботы, праздника или поста.
Для совершения церемонии выкупа первенца необходимо присутствие Когена.
Ответственность за выполнение заповеди лежит на отце ребенка.
Для проведения ритуала необходимо иметь 5 серебряных монет общим весом не менее 102 грамма.
Бар/Бат мицва
Согласно еврейскому Закону, совершеннолетие наступает для мальчиков в 13 лет, для девочек – в 12. Считается, что именно в этом возрасте человек уже способен определить, что хорошо, а что плохо способен оценивать свои поступки с точки зрения морали иудаизма и нести за них ответственность.
Для религиозных евреев «Бар-мицва» - великий день. С этого дня мальчик имеет право входить в «Миньян» (десять взрослых мужчин, только при наличии которых можно читать некоторые молитвы и совершать определенные ритуалы). С «Бар-мицвой» связано выполнение таких важнейших заповедей, как ежедневное наложение «Тфилин» и восхождение к Торе в «Шабат» и праздники.
За 2 месяца до «Бар-мицва» принято начинать учиться возлагать «Тфилин» и готовиться к исполнению других «взрослых» заповедей.
В день совершеннолетия юноша и девушка должны обдумать свое поведение в предыдущие, детские годы и принять решение и исправить свои недостатки.
Хупа
«Хупа» - еврейское название свадебного обряда. День свадьбы у евреев считается самым важным днём в жизни. Для установления точного дня свадьбы необходимо проконсультироваться у раввина. Не устраивают две свадьбы двум братьям или двум сёстрам в один день. Запрещено справлять свадьбу в «Шаббат», праздники «Холь га-моед», в обществееные посты и в периоды траура.
До начала свадебной церемонии пишут «Ктубу» - брачный контракт. Текст «Ктубы» был составлен во втором веке до нашей эры и представляет собой документ, в котором перечисляются обязанности жениха и права его будущей жены.
Брак считается заключённым, когда жених надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты и одновременно произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля».
Сразу после обряда бракосочетания жених разбивает бокал в память о разрушенном Храме.
Свадебная церемоня заканчивается праздничной трапезой, во время которой все обязаны веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.
Хевра Кадиша
«Хевра Кадиша» - похоронная служба. Еврейская традиция рассматривает проводы усопших как одну из важнейших заповедей, поэтому члены Хевра Кадиша всегда пользовались большим почётом и уважением.
По еврейскому закону категорически запрещается кремировать человека.
Йорцайт
«Йорцайт» - годовщина смерти. Годовщину смерти отмечают только по еврейскому календарю. Накануне вечером зажигают специальную суточную свечу, читают (или заблаговременно заказывают в синагоге) Кадиш. Делают пожертвования впамять об умершем, посещают могилу. Считается очень важно чтобы до первой годовщины смерти уже стоял памятник. Считается, что без памятника душа не может найти себе пристанище и покой.
Теги:
Написано в | Comments Off
Выбор имени - дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен - и были спасены.
В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:
- Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.
- Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
- Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.
- В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся “пар”: Йегуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени - ивритское имя, второй - идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви - “олень” на иврите, гирш - на идише, Арье-Лейб: арье - “лев” на иврите, лейб - на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Гешл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. “жизнь”, “жив”.
Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке-в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.
Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Аврайм или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коганым или левиим, к имени сына добавляют соответственно гакоген или галеви.
Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.
Теги: ,
Написано в | Comments Off
Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия, моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской традиции, имеют в виду нечто существенно отличное от того, что называется национальной традицией у других народов – древних и молодых. Почему?
Нет никакого сомнения, что существует, скажем, французская, венгерская или корейская национальная традиция. Но невозможно четко ответить на вопросы: «Что является источником французской (венгерской, корейской) традиции и с какого момента можно отсчитывать начало этой традиции?».
Основа традиции
Еврейская же традиция, в отличие от других, имеет свой конкретный источник – Тору. И религиозные, и нерелигиозные евреи соглашаются, что Тора – основа еврейской традиции, хотя и не все одинаково ревностно следуют этой традиции в повседневной жизни.
Еврейская традиция называется на языке иврит (о нем мы будем подробнее говорить в следующем параграфе) «масорет Исраэль»; слово «масорет» происходит от глагола масар, означающего «передавать», так как традиция – это то, что передается из поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль»; слово «морешет» происходит от глагола яраш, означающего «наследовать». Это выражение, следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».
Таким образом, эти два названия выражают два качества еврейской традиции: это и фундамент жизни народа, и то, что объединяет его во всех поколениях.
Что такое Тора?
Тора – означает на иврите «учение, наставление». Торой обычно называют всю совокупность «еврейского учения», данного самим Вс-вышним Моисею (Моше) на горе Синай. Различают следующие части Торы:
Письменная Тора (на иврите «Тора шебихтав» - в узком смысле книга (в русскоязычной литературе обычно называемая Пятикнижием, а на иврите – Хумаш), которую получил еврейский народ от Вс-вышнего на горе Синай более трех тысяч лет тому назад; в широком смысле так называют Танах. Слово Танах является аббревиатурой слов «Тора», «Невиим», «Ктувим», означающих «Учение», «Пророки», «Писания» (подробнее мы будем говорить об этом в главе «Главные книги еврейской традиции»). На европейских языках Танах называется Библией.
Устная Тора («Тора шебеалпэ» - вся остальная часть еврейского учения; называется она «Устной» потому, что, в отличие от Письменной, передавалась устно от одного поколения к другому и только после завоевания древнего Израиля Римом, когда угрожала опасность потери традиции, наиболее важные ее части были записаны. Самая известная книга устной традиции называется «Талмуд», что буквально означает «изучение». Подробнее о Талмуде, Мишне и других книгах, содержащих записанную часть устной традиции, мы также будем говорить в главе «Главные книги еврейской традиции».
Когда говорят «Тора», имеют в виду и Письменную, и Устную Тору. Еврейская традиция рассматривает их как нечто единое и цельное; она относится к Устной Торе с таким же уважением, как и к Письменной. Устная Тора истолковывает и объясняет Письменную Тору. Письменная Тора является главной Книгой еврейства, но без Устной Торы она осталась бы только книгой, а не основой жизни. В следующих уроках мы еще вернемся к этой теме, а пока приведем эпизод из жизни выдающегося еврейского мудреца раби Гилеля (слово раби означает «учитель»), жившего примерно две тысячи лет тому назад.
Пришел к нему один неграмотный человек, который заявил: «Я хочу учиться у тебя Торе. Но только Письменной Торе, потому что Устную Тору я не принимаю». – «Хорошо, – ответил ему раби Гилель, – начнем с алфавита, которым записана Письменная Тора. Это - буква алеф…» На следующий день раби Гилель показал ему ту же букву и сказал: «Это – буква бет…» – «Как же так, – возмутился ученик, – ведь вчера ты мне объяснял, что это – буква алеф?!» - «Правильно, – ответил ему раби Гилель. – Это – буква алеф; но откуда нам это известно? Из того, что мы учили с тобой, то есть из устной традиции. Точно так же, как Устная Тора донесла до нас названия букв Письменной Торы, она донесла до нас все указания о том, как правильно читать и понимать ее».
Когда во время молитвы в синагоге читают текст из Торы, используют свиток Торы («Сефер Тора»). Такие свитки находятся в каждой синагоге; они написаны от руки по определенным правилам на пергаменте специальными чернилами и содержат текст Письменной Торы в том виде, в каком она была получена еврейским народом от Вс-вышнего. Подробнее мы поговорим об этом в главе «Синагога и молитва».
Дарование Торы
Согласно еврейской традиции, Тора была дарована еврейскому народу после его исхода из Египта. Произошло это более 3300 лет тому назад на горе Синай, на Синайском полуострове. Об этом написано в самой Торе.
Дарование Торы – центральное событие всей еврейской истории, оно занимает особое место в традиции. Подробнее мы будем говорить о нем в главе «Дарование Торы. Заповеди».
Еврейский закон
Еврейский закон
В еврейской традиции существует понятие галаха, которое можно перевести как «правило поведения». Галаха является законом, обязательным для каждого еврея.
Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».
Различия в традиции разных общин
Традиция относится с исключительным уважением к обычаям каждой еврейской общины: ведь эти обычаи определяли жизнь общины в течение долгого периода и позволили ей сохраниться как части еврейского народа. Более того, существует правило, что если еврей попадает в какую-нибудь еврейскую общину, он должен уважать ее обычаи.
Теги:
Написано в | Comments Off
Помолвка (Тноим)
Назначение времени свадьбы
Миква
Место проведения свадьбы
Ктуба
Свидетели
Кабалат паним
Бадекениш
Кидушин - церемония бракосочетания под хупой
Надевание кольца
Разбивание бокала
Трапеза
Свадебная неделя
Концепция брака в иудаизме
Брак как исполнение Божественного предназначения и обретение целостности
«И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответствующую ему... И навёл Господь Бог крепкий сон на Адама, и взял одну из сторон его... И перестроил Господь Бог сторону, которую взял у человека, в женщину, и привёл её к Адаму. И сказал Адам: на этот раз - это кость от кости моей и плоть от плоти моей... Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и будут они единой плотью» (Тора, Брейшит 2)
Итак, создание семьи понимается в иудаизме не только как способ удовлетворения практических нужд, но и как реализация Божественного предназначения, исполнение Божественного повеления, направленного на восстановление целостности человека. Более того, на основании сказанного там же в Торе (Брейшит 1): «Мужчиной и женщиной сотворил Он их и назвал им имя ЧЕЛОВЕК» еврейские мудрецы заключают: тот, кто ещё не создал семью, не является «человеком» в полном смысле слова (Талмуд, трактат «Йевамот»).
Комментарий Сфорно добавляет по этому поводу: «Человек в каждом своём действии стремится достичь совершенства, заложенного в самой его природе, в самой идее сотворения человека. А суть этого совершенства такова, что муж и жена существуют только как одно целое».
Это телесное единство, о котором сказано: «и будут они единой плотью» и которое реализуется в «сотворении» новой жизни, объединяет человека с Творцом. Об этом сказано в Мидраше: «Трое участвуют в создании человека: отец и мать дают ему тело, а Всевышний даёт ему душу». Поэтому Хава при рождении сына говорит: «Обрела я человека вместе с Господом» (Брейшит 4).
Брак: мистическая интерпретация
В Талмуде об отношениях мужа и жены говорится следующее. В еврейском слове иш - «муж» - содержится одна из букв Имени Всевышнего - йод (י), связанная с мужским началом. А в слове иша - «жена» - содержится другая буква из Имени Творца - эй (ה), символизирующая женское начало. Остальные общие для этих слов буквы - алеф (א) и шин (ש) - составляют слово эш - «огонь». Смысл этого такой: когда муж и жена, иш и иша, живут по законам Торы, - Создатель с ними. Но если они не соблюдают ее заповеди, изгоняя Имя Создателя из своего союза, то остается лишь пламя, сжигающее обоих.
Муж и жена; Бог и народ Израиля
Священное писание проводит аналогию между отношениями мужа и жены, с одной стороны, и Бога с народом Израиля, с другой стороны. Так, в книге пророка Йермияу Всевышний, обращаясь к народу Израиля, говорит: «Я буду помнить тебя, доброту твоей юности, любовь той поры, когда была ты невестой и пошла за Мной в пустыню, землю незасеянную». В книге пророка Ошеа Бог обращается к народу Израиля с такими словами: «Я обручу тебя Мне навеки... и познаешь Господа».
Дарование Торы в еврейской традиции уподобляется свадьбе. Суть свадебного обряда в создании семьи - еще одной частички большого еврейского мира. А сущность сотворения мира - это объединение Б-га со Своим народом: еврейский народ и Творец Мира объединили свои судьбы. Во время объединения у горы Синай Б-г вручил нам Свою Тору - законы и обязательства. Жених дает невесте Ктубу - брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене. Всевышний объявил евреев Своим народом. И жених надевает кольцо на палец невесте, объявляя ее «своей».
Еврейская свадьба: законы и обычаи
Еврейская свадьба. Краткое описание
Перед началом свадебной церемонии жених и невеста становятся под Хупу - свадебный балдахин. Хупа символизирует дом жениха, в который он вводит невесту.
Под хупой совершается обряд обручения - Кидушин , - который ведет раввин. Жених надевает кольцо на палец невесты и таким образом «приобретает» ее себе в жены. При этом он произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля». С этого момента невеста «отделена» от всех других мужчин и принадлежит только своему мужу, «посвящена» ему.
Затем публично зачитывается Ктуба - договор об обязательствах жениха по отношению к невесте. В Ктуберасписаны обязательства, которые жених берет на себя на время супружеской жизни, а также устанавливается размер материального «страхования» на случай смерти мужа или развода.
Далее читают Шева Брахот - семь свадебных благословений, а в конце церемонии жених разбивает бокал, ибо даже в самые радостные моменты жизни мы должны помнить о разрушении Храма и многовековом изгнании. После хупы жених и невеста на некоторое время уединяются в специальной комнате - Хедер Ихуд .
За этим следует праздничное застолье.
В течение семи дней после свадьбы устраивают праздничные трапезы для жениха и невесты с приглашением «новых гостей», не присутствовавших на свадьбе.
Перед церемонией бракосочетания уже должна быть составлена Ктуба .
Согласно обычаю, жених и невеста не должны видеться в последнюю неделю перед свадьбой.
Помолвка (Тноим)
Еврейская помолвка называется Тноим , что буквально означает «условия». Помолвка знаменует окончательную договоренность между женихом, невестой и их родителями о свадьбе. Эту договоренность принято закреплять в письменном виде. При этом жених совершает киньян - символическое действие (поднятие какой-либо вещи, например, носового платка), обозначающее окончательность его решения.
Кроме того, во время помолвки оговаривается доля материального участия родителей в проведении свадьбы и обеспечении молодоженов всем необходимым. Как правило, устанавливается и приблизительный срок свадьбы. Если документ не пишется, то все эти договоренности оглашаются устно.
После оформления Тноим и их оглашения мать жениха и мать невесты разбивают тарелку. Этот обычай символизирует необратимость принятого решения: подобно тому, как невозможен возврат разбитой тарелки к её прежнему состоянию, таким же необратимым должен быть только что совершённый процесс обручения. И как невозвратимо откололись от тарелки осколки, так же невозвратимо «откололись» жених (от всех других женщин, кроме своей будущей жены) и невеста (от всех других мужчин, кроме своего будущего мужа).
После этого устраивается небольшое застолье в кругу родственников и близких друзей.
Несмотря на символическое значение Тноим , договоренность о свадьбе является, по сути, договором о намерениях и не накладывает никаких окончательных обязательств.
Назначение времени свадьбы
Существуют некоторые даты, когда проводить свадьбу нельзя.
Это:
- шабат (с захода солнца в пятницу и до выхода звезд в субботу)
- йом тов (еврейский праздник, когда запрещена работа), включая «холь а-моэд» (полупраздничные дни): Рош а-Шана, Йом-Кипур, Шавуот, вся неделя Суккот, все неделя Песах
- дни постов: 9-е Ава, 17-е Таммуза, 3-е Тишрей («Пост Гедалии»), 10-е Тевета, 13-ое Адара («Пост Эстер»)
- особые траурные периоды: дни Омера - от начала Песах до Шавуот (кроме Лаг ба Омера) и дни «бейн а-Мецарим» между 17-м Таммуза и 9-м Ава
До свадьбы невеста должна окунуться в микву - бассейн для ритуального окунания - и стать «чистой». Окунание возможно только в тот период, когда у невесты нет менструации, что также необходимо учитывать при назначении даты свадьбы.
Миква
Перед свадьбой невеста должна окунуться в воды ритуального бассейна, микву . Правила окунания достаточно сложны, и для их правильного соблюдения следует тщательно изучить соответствующие разделы еврейского закона.
Место проведения свадьбы
Как правило, свадебный обряд проводится в синагоге. В Петербургской синагоге для этого есть специальное помещение - Хупа-зал . Банкет может, в принципе, проходить в любом месте - ресторане, клубе или банкетном зале гостиницы. Однако, с точки зрения соблюдения еврейских традиций, праздничную трапезу лучше устроить в ресторане при синагоге, поскольку там для вас будет приготовлена кашерная, т.е. разрешенная еврейским законом пища, что в Петербурге является большой редкостью.
Одежда
Разумеется, одежда и жениха с невестой, и гостей должна быть праздничной. Мужчины во время церемонии должны быть с покрытой головой. Для этого подойдет кипа (ермолка) или любой другой головной убор. Кипу можно купить в магазине «Кошер» при синагоге.
Уединение
Сразу после церемонии хупы свидетели провожают молодоженов в комнату, где они в первый раз уединятся на некоторое время. Там они едят легкий ужин после поста. Уединение, символизирующее брачное соединение, завершает процесс кидушин, придавая ему необходимую полноту.
Факт уединения должен быть засвидетельствован достойными свидетелями. В течение всего времени уединения в комнату никто не имеет права входить.
Трапеза
Трапеза не обязательно должна следовать непосредственно за хупой. Можно провести хупу в синагоге, а трапезу устроить в другом месте.
Начинается трапеза с благословения над халами - праздничными хлебами.
Особое значение во время трапезы придается тому, чтобы веселить жениха и невесту. Перед женихом и невестой поют, танцуют, стараются порадовать их, кто как может.
По еврейскому закону, мужчинам и женщинам не положено веселиться вместе. Мужская половина должна быть отделена от женской высокой и плотной перегородкой, чтобы мужчины и женщины не видели друг друга.
По завершении свадебной трапезы произносят благословение после еды и снова повторяют «Семь Благословений», которые уже читали под хупой.
Подарки
Принято, что родители невесты в день хупы дарят жениху новый талит, в который на следующее утро, к молитве Шахарит жених в первый раз в своей жизни облачится уже как женатый человек.
А жених дарит невесте сидур, молитвенник, украшенный инициалами невесты, букет (который будет в руках невесты во время свадьбы) и духи.
Еврейская традиция никак не регламентирует подарки остальных родственников и гостей. Обычно молодым дарят то, что может пригодиться им в хозяйстве и обустройстве дома.
Свадебная неделя
Если невеста ранее не состояла в браке, на протяжении шести дней после свадьбы принято устраивать для новобрачных трапезы, во время которых произносят семь свадебных благословений. Это делается в напоминание о том, что после женитьбы Якова на Лее прошло семь дней, прежде чем он взял в жены Рахель. Цель этого обычая - дать возможность услышать свадебные благословения тем, кто не попал на свадьбу. Поэтому необходимо, чтобы каждый день, кроме субботы, на трапезе присутствовал хотя бы один новый приглашенный. Для произнесения свадебных благословений необходимо присутствиеМиньяна (десяти мужчин). Эти трапезы обычно устраивают родственники и друзья жениха и невесты.
В течение «семи дней пира» новобрачные свободны от всех будничных забот.
Практические советы:
- Подготовьте заранее стеклянный бокал, который жених должен разбить на свадьбе, и заверните его в прочный пакет, фольгу или платок (чтобы осколки не разлетелись). Практика показывает, что более чем в половине случаев жениху не удаётся с первого удара разбить бокал (наверное, от волнения). Никакой дурной приметы в том нет, но всё-таки проследите, чтобы бокал был из обыкновенного, а не утолщённого (и не тонкого, чтобы не было слишком много осколков), стекла.
- Платье невесты стоит весьма дорого и не каждому по карману (при этом, что особенно обидно, используется только раз в жизни). Есть многочисленные ателье, где можно взять очень красивое свадебное платье напрокат. Тем, кому и это дорого, рекомендуем обратиться в специальные религиозные благотворительные фонды - «Гмах», где можно получить платье за ещё более низкую плату.
- Продумайте заранее, кому предоставить право сказать семь благословений под хупой. Это, как правило, самые близкие родственники или наиболее уважаемые из приглашённых. Если они не знают иврит, подготовьте заранее русскую транслитерацию соответствующего благословения.
- Если даже жених плохо знает иврит, ему полезно заранее выучить наизусть брачную формулировку, произносимую перед надеванием кольца на палец невесты:
АРЕЙ АТ МЕКУДЕШЕТ ЛИ БЕТАБААТ ЗО КЕДАТ МОШЕ ВЕИСРАЭЛЬ
Как организовать свадьбу в Петербурге
Следует иметь в виду, что, согласно еврейскому закону, браки заключаются только между евреями по материнской линии. Если Вы хотите организовать свадьбу по еврейскому обряду, Вам нужно записаться на прием к раввину Певзнеру. Необходимо принести с собой на прием документы, подтверждающие еврейство: свидетельства о рождении будущих супругов и их матерей. Вам предложат посетить занятия по основам еврейской семьи и брака, окажут помощь в установлении даты свадьбы и организации хупы, проконсультируют по всем вопросам.
Сама Хупа будет проходить в Синагоге. У Вас есть возможность устроить кашерную трапезу для своих гостей в ресторане «Лехаим» .
Обращайтесь в Информационный отдел Синагоги по телефону +7 (812) 713-81-86
История еврейского народа, одного из древнейших народов мира,насчитывает четыре тысячелетия (от сотворения мира по еврейскомугодоисчислению сейчас идет 5765 год). Народ, утративший своюгосударственность, две тысячи лет проживавший вне историческойродины, рассеянный по всему миру, способный адаптироваться к любымусловиям жизни, сумел сохранить религию, обычаи, свою национальную сущность.
Принудительная миграция породила новые формы искусства,сохранив типично еврейские. Поэтому всякий обзор еврейскогоискусства – есть обзор всемирного, каким оно видится глазамиевреев. Такой взгляд помогает заглянуть в культуры различных времени народов, а также проникнуть в мир исключительно еврейских забот,праздников, идеалов.
Расселение евреев по всему миру привело к развитию различныхстилей, возникших под влиянием искусства тех стран, в которых онипроживали. И хотя единый еврейский стиль не существует, обряды икультовые принадлежности в разных общинах были одинаковыми.
Свитки Торы – самый священный предмет синагоги. В наши дни свитки Торы хранятся в ковчеге, обычно напротив той стены, которая обращена к Иерусалиму. Некоторые ковчеги встроены в стену синагоги,иные стоят как напоминание, тогда переносное вместилище доставляется на место молебна и уносится по окончании службы. Эта важная архитектурная особенность синагоги, ковчег Торы украшается согласно кодексам еврейского закона. Ковчег изготавливается из дерева, латуни и серебра и часто позолочен. Самые раукрашенные ковчеги сделаны в Италии в эпоху Ренессанса.
Перед дверцами Ковчега, либо за ними, висит завеса Ковчега Торы. Полотно завесы делают из шелка, бархата, льна или шерсти, оно богато вышивается шелковыми, металлическими нитями. Иногда на завесе присутствует аппликация из кружев. Кроме характерных традиционных мотивов, таких как менора, скрижали Моисея, корона Торы и кисти рук (длань Божия), на ней вышиты даты и историческая информация.
Другими особенностями древних синагог являются бережно воспроизводимые в них особенности первоначального Храма. В центре синагоги находится помост с возвышением, с которого священники оглашали благословение. Это возвышение называют Бима.
Передает дух старины особое отделение для женщин, изолированное от места заседания мужчин. Только ортодоксальные синагоги сохранили эту практику до наших дней. В синагогах нового времени это отделение находится в галерее на возвышении и отделено занавесом.
Бима в синагоге используется для чтения Торы. Тора – это священное писание, пятикнижие Моисея, которое Господь даровал Моисею на горе Синай. Среди североафриканских евреев распространенна традиция хранить Тору, не окутывая ее покрывалом, а помещая ее в цилиндрический футляр, именуемый Тик. Когда футляр раскрыт, Тору можно читать, не вынимая из него. По окончании чтения Пятикнижия Моисеева, его начинали читать заново. Тору украшали короной. Корона изготавливалась из серебра, украшалась резьбой, гравировкой, позолотой, полудрагоценными камнями. На ней закреплялись колокольчики. Когда Тору вносили в Храм, колокольчики возвещали о ее появлении.
Важной храмовой утварью является семисвечник – Менора. Одно из первых изображений Меноры (81-96 годы н.э.) можно увидеть на барельефе триумфальной процессии арки Тита (Рим 81-96 гг. н.э.). После победы Рима в 70 году н.э. военнопленные выносили утварь из Храма, в том числе и Менору, что и изображено на барельефе. Менора символизирует шесть дней недели, за которые Господь создал землю и все живое на ней, и еще один день, когда он отдыхал. Этот день недели приходится на субботу, и называют его Шаббат. Это один из первых и главных праздников для евреев.
Длится он с захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. В этот день обязательно зажигают свечи, их должно быть не менее двух, но чаще зажигают семь свечей, установленных в менору. Более древняя утварь, используемая в праздник Шаббат, – это масляные светильники-волам и подвесные лампады. В семьях веками культивировалась традиция держать множество предметов,изготовленных специально для употребления в Субботу и другие праздники. Обычно это белая скатерть, символизирующая святость, особый светильник, салфетка, закрывающая Халу (хлеб, имеющий разнообразную форму), Киддуш-графин для вина. По субботам не дозволено готовить пищу и зажигать огонь, поэтому существовали печи, которые сохраняли в субботу пищу теплой круглые сутки.
Конец субботы отмечают обрядом хавдала, молитвами над вином с свечами и благовониями. Для благословения необходимы еще два предмета: витая свеча Хавдалы, которую держит младший член семьи, и ларец с благовониями, каждый в семье вдыхает благовония по очереди.
Еще один важный предмет, который можно отнести к утвари, это мезуза, или амулет. Присутствует он в жизни евреев независимо от степени веры. Мезузу прилепляют к косяку дверей своего жилья, а иногда и к косяку каждой комнаты. Мезуза представляет собой ящичек,который содержит миниатюрный свиток пергамента с изречениями из Библии и служит напоминанием о законах Бога и символом единства с остальными евреями. Многие евреи рассматривают мезузу каксвоеобразную защиту домашнего очага и его обитателей. Изготовлена обычно она из серебра, латуни или дерева. Мезузы многообразны – от сравнительно простых до богато украшенных.
Отчасти как символ иудаизма, отчасти как талисман некоторыеиевреи носят мезузу в виде подвески. Наиболее распространены талисманы в форме ожерелий, содержащие слово Хай, означающее «жизнь», и шестиконечная звезда Давида. Эта звезда часто используется для украшения предметов культового назначения. В 1948 году изображение этой звезды появилось на флаге Израиля.
У многих народов существовали ларцы, в которых могли храниться важные вещи, украшения, ключи. В домах евреев присутствовали ларцы в виде сундука с характерными украшениями, чаще это сцены из жизни евреев. Ларец, изготовленный в Италии в 1470 г., в г. Феррара, из серебра с чернением и позолотой, находится он в израильском музее в Иерусалиме. На фасаде этого ларца изображены сцены из жизни замужней еврейской женщины: выпечка хлеба к Субботе, ритуальное омовение, возжигание субботних и праздничных свечей.
Обряд омовения происходит с помощью высокого цилиндрического сосуда, называемого Лавер. Изготавливают сосуд из меди и серебра с парой ручек с одной стороны. Второй обряд омовения – окунание в микву. Миква – это бассейн с обычной водой. В настоящее время Миква используется ультраортодоксальными евреями, женщинами и мужчинами, обязательно писцами перед переписыванием Торы.
Счастливые и печальные моменты жизни евреев обрастали обрядами. Связанные с обрядами предметы усиливали традиции и укрепляли чувство единства со всей общиной. Рождение ребенка – значительноесобытие в жизни общины. Важный обряд, связанный с рождением ребенка – брит, или обрезание, его совершают на восьмой день от рождения ребенка, и выполняет его Мохел – человек, единственной работой которого является обрезание. Ручка ножа, используемая Мохелом, зачастую богато украшена. Сделана она из серебра, меди, слоновой кости, перламутра, на ней могут быть абстрактные узоры, изображение сцен брита, анималистические, либо растительные орнаменты и нередко драгоценные камни. Большинство предметов, связанных с бритом,обрели художественную форму. Подушечки, на которых производили обряд, украшали изысканной вышивкой.
Во время обряда выкупа отцом у матери первого новорожденного сына ребенка укладывали на серебряное блюдо, украшенное орнаментом. На тринадцатый год, в день рождения, мальчик становится ответственным за соблюдение заповедей и из детства переходит к взрослости. В этот день мальчику прикрепляют Тфилин, или Филактерий, и облачают его в Талит. Тфилин – это маленькая коробочка из кожи, прикрепляется на лоб и руку. Тфилин содержит четыре цитаты из Библии. Когда Тфилином не пользуются, его хранят в специальной бархатной сумке или серебряной коробочке. Бархатные или шелковые сумки, искусно вышитые, используют для хранения Талита.
Одежда.
Во все исторические эпохи и повсеместно трудно было отличить еврея от остальных по одежде. Как и во всем остальном, евреистремились перенять одежду той местности, где они жили, однако некоторые характерные черты в их одежде все-таки можно увидеть – нафресках и мозаиках в Дура-Еврос, выполненных еще в III веке натерритории Месопотамии. Тогда евреи носили длинное платье и конические шляпы.
В таких же одеждах изображены евреи на манускрипте: «Моисейвручает Тору израильтянам», находящегося в музее г. Лейпцига и на барельефе Нюренбергского Собора в Германии.
Дата исполнения и манускрипта, и барельефа приблизительно 1320г. На этих произведениях изображены свитки Торы, скрижали и менора.
Талит – важная часть в одежде мужчины. Это молитвенный шарф с кистями на углах, чаще всего с синими или черными полосками, хотя во многих культурах талит может быть многоцветным. Талит с черными полосками изображен на копии картины Марка Шагала, выполненной в 1914 году, «Молящийся еврей». Еврей изображен в традиционном облачении для совершения молитвы, на лбу и на руке –Тфилин и Талит. Маленький Талит или Талит-катон предназначен для ношения под одеждой на протяжении всего дня.
Мужчины носят на голове маленький головной убор, именуемый ермолкой или кипой. Часто, нарушая закон, мужчины носили и продолжают носить модные головные уборы. Молодежь, которая в наше время придерживается законов, носит кипу под бейсболками. Ношение головного убора у женщин имеет библейское происхождение, это выражение скромности. Женщины могут носить шали, накидки.Обыкновенно еврейки перенимали модели головных уборов у окружающих.Современные еврейские женщины головной убор должны одевать в синагоге. Ультраортодоксальные еврейские женщины придерживаются традиций и бреют головы. При этом они могут носить парики, но голова в любом случае должна быть покрыта платком.
Праздники.
Еврейские праздники своими корнями уходят во множество традиций, в древние языческие и сельские. В наше время праздники взаимозаменяются, в традиции входят новые религиозные ритуалы и обычаи.
Первый из упомянутых в Библии праздников, это Пейсах. Его празднуют восемь дней, отмечая освобождение израильтян от четырехсотлетнего рабства в Египте. Кульминацией праздника является седер – молитвенный обряд. Главным обрядовым предметом служит блюдо или поднос из серебра, меди, олова, резного дерева, глазурованной керамики. Блюдо для седера иногда сделано ярусами. Если куски мацы (плоского бездрожевого хлеба), подают на обычном неярусном блюде, то их обязательно покрывают салфеткой или накидкой, сделанной из бархата, шелка или парчи, украшенной сценами из праздника, вышивкой, аппликацией.
Праздник Рош-А-Шона или еврейский Новый год, начинают праздновать в одну из суббот перед новолунием в месяц Тишрей. С первого дня празднования Нового года во время каждой службы раздается глас шофара. Шофар – древний духовой инструмент, изготовленный из рога мелкорогатого скота, барана или козла. Украшают шофар только гравировкой, обычно библейскими надписями. Шофар часто изображают на мозаичных пологах в синагогах, светильниках, печатях, кольцах. В иллюстрациях средвековых книг часто изображают мессию, подъезжающего к стенам Иерус лима на осле и трубящего в шофар.
Празднование дня искупления – Иом-Кипур , самого святого дня в году, начинают с захода солнца. Мужчины и женщины надевают белые одежды как символ чистоты и смирения. К белой одежде мужчины добавляют особый пояс, чтобы отделить нижнюю часть тела (связанную с функциями организма) от верхней (связанной с сердцем и психикой). Пояс изготавливают из серебра, украшают символами и надписями с молитвой.
Праздник Суккот , это напоминание о сорока годах скитаний по пустыне после изгнания из Египта и дарования закона на горе Синай. В этот праздник строят суку-шалаш или сооружение на открытом воздухе. Стены делают из холста или ткани и украшают узорами из бумаги или фруктами. Во время службы участники праздника держат в руках этрог (цитрусовый плод) и лулав (состоит из ветки ивы, ветки оливы и листа пальмы) в связке с миртом и ивой. Для защиты нежных фруктов изготавливали специальные шкатулки в форме самого фрукта. Первые шкатулки для этрога были изготовлены в Германии в XVII веке из серебра с позолотой, украшенные чеканкой и гравировкой. Обе половинки шкатулки внутри имели мягкую обивку для предохранения нежной оболочки плода.
Кроме религиозных и библейских праздников евреи отмечают и исторические. Как и в случае библейских праздников, количество ритуальных предметов зависит от их значения. Большое значение в жизни евреев имеет такой праздник как Ханука. Это праздник победы Маккавеев . В 165 году до н.э. племена селевкидов, завоеватели родины евреев, запретили еврейские обряды в Иерусалимском Храме и занялись отправлением языческого культа. Маккавеи возвратили Храм и совершили очищение для его нового освещения. Суточной нормы масла для меноры хватило на семь дней. Храм был освящен. Это восприняли как чудо. Празднуя Хануку, евреи возжигают огни, пользуясь светильником с восемью свечками или фитилями. Множество форм принимали светильники на протяжении столетий, но в них всегда было восемь свечей. В давние времена светильниками служили масляные ампады из глины и камня. Со временем форма светильника менялась. У него появилась задняя стенка, его можно было повесить. Заднюю панель светильника начали украшать объемными изображениями. Ханукии изготавливали из меди, латуни, бронзы. Праздник Пурим посвящен спасению евреев от уничтожения в пятом столетии до Рождества Христова, о чем рассказывается в книге Есфирь. Это день шуток и пародирований, пиршества и веселья. Праздник с маскарадом и подарками. Евреи посылают друзьям торты, фрукты. В прошлом подарки рассыпали на специальных тарелках и блюдах, часто изготовленных из олова, с цитатами из книги Эсфирь. В некоторых конгрегациях были особые кубки, которыми пользовались только в Пурим. В синагоге на Пурим прихожане вращают трещотки, называемые грогерами, чтобы заглушить имя Амана, который превратился в символ врагов еврейского народа. Одна из трещоток IX века, изготовленная в России из серебра, находится в еврейском музее в Нью-Йорке.
На картине Марка Шагала, написанной в 1916-1918 годах и находящейся в Филадельфийском музее Искусств, Шагал поместил празднование Пурима в типичную русскую деревню, где дети носят вподарок друзьям и соседям угощение.
Четыре Новых года
Особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:
1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.
С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого дОлжно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.
15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.
Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.
В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.
Новомесячье
РОШ ХОДЕШ
Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.
До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».
В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда самМессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.
Главный праздник
Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.
Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.
Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Б-г в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир».
Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.
Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.
Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.
Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.
Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).
Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:
1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.
Основные черты еврейских праздников
Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздникаи будней, совершаемое в конце праздника.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».
Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.
Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.
Траурные дни
В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.
– 10-е Тевета– начало осады Иерусалима Навуходоносором
– 17-е Тамуза– первый пролом в стене Иерусалима
– 9-е Ава– дата разрушения Храмов – Первого и Второго
–3-е Тишрея – Пост Гедалии– убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма– полное изгнание евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов – пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.
Семейная жизнь.
Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.
Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.
Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.
Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.
Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.
Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.
Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).
Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит: ГАРЕЙ АТ МЕКУДЕШЕТ ЛИ БЕТАБААТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ! ВОТ: ТЫ ПОСВЯЩАЕШЬСЯ МНЕ В ЖЕНЫ ЭТИМ КОЛЬЦОМ ПО ЗАКОНУ МОШЕ И ИЗРАИЛЯ!
При совершении кидушин должны присутствовать два правомочных свидетеля.
Нисуин: жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином); прочитываются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен происходить в присутствии миньяна.
После обручения читают ктубу - брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.
Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.
В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма.
Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.
После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва - веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.
Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.
Запрещенные браки
Связь между евреем (еврейкой) и нееврейкой (неевреем) не признается браком, даже если она скреплена официальным гражданским актом той или иной страны. Человек, состоящий в таком "браке", считается неженатым. Статус ребенка, рожденного от подобной связи, зависит от того, является ли еврейкой его мать. Если мать - еврейка, ребенок - еврей (он не считается незаконнорожденным); если мать - не еврейка, ребенок - не еврей.
Тора запрещает жениться не только на кровных родственниках - матери, дочери, сестре, внучке, тете (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, то есть ее мать, сестра (но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены) и дочь (от предыдущего брака). Запрещено вступать в брак с женщиной, не получившей законный развод по еврейским законам (гет).
Ни при каких обстоятельствах вышеназванные связи не могут считаться браком, даже если они "узаконены" каким-либо гражданским актом. Для прекращения таких связей не требуется гет. Дети. родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). "Не оскверняйтесь ничем этим... Ибо все эти мерзости делали люди этой земли... Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа... Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими" (Вайикра. 18-24.27.29.30).
Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.
По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) когену нельзя жениться на:
Разведенной;
Женщине, освобожденной от левиратного брака;
Женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;
Женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;
Женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коген все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим - "оскверненные" - и лишаются права исполнять обязанности коганим. Девочка (халала) не может выйти за когена замуж.
Еврейская кухня
Блюда, созданные еврейской кухней, могут рассказать об истории, образе жизни, национальных вкусах народа. Определенный след оставили в еврейской кухне религиозные обычаи, которые наложили специфические ограничения на выбор и смешивание определенных видов продуктов. Так, ни в блюдах, ни в меню нельзя сочетать мясо (или птицу) и молоко. Не разрешается к употреблению кровь и свинина.
В еврейской кухне отчетливо видны и элементы рационального питания. Из продуктов животного происхождения наибольшей популярностью пользуются рыба и мясо птицы, которые являются продуктами высокой пищевой и биологической ценности, так как они содержат значительное количество полноценных белков, витаминов, минеральных веществ, легко усваиваемых организмом.
В еврейской кулинарии ограничено применение пряностей как по ассортименту (лук, чеснок, хрен, укроп, черный перец, имбирь, корица, гвоздика), так и по количеству. Все направлено на сохранение нерезкого, естественного вкуса блюд. При изготовлении блюд, в основном, используются щадящие приемы тепловой обработки - припускание, отваривание, слабое тушение с добавлением воды под крышкой.
Характерной особенностью еврейской кухни является использование топленого гусиного или куриного жира. Им заправляют холодные закуски, используют для пассерования лука, моркови и других кореньев, добавляют непосредственно в фарш.
Наиболее излюбленными блюдами являются фаршированная рыба, бульоны с гренками, домашняя лапша и др. Летом, в первую очередь, употребляют холодные супы. Из вторых блюд предпочтение отдается цимесам, кисло-сладкому мясу, фаршированным блюдам (фаршированной курице, фаршированным шейкам). Ярким проявлением особенностей еврейской кухни являются изделия из теста, разнообразные по форме, приготовлению и начинкам, Излюбленным при этом является применение меда, мака, корицы.
Вообще же, своеобразие еврейской кухни состоит в несложном составе блюд и быстром их приготовлении.
Большинство еврейских обычаев связано с религиозными праздниками. Переживший множество горестей и лишений народ умеет не только плакать и печалиться, но и радоваться.
С религией тесно связана вся история еврейского народа. Описанным в Священных книгах событиям посвящены праздники, оттуда берут свое начало и многие обычаи.
В Израиле принято праздновать в году целых 4 Новых года, причем ни один из них не приходится на 1-ое января. Согласно еврейским обычаям, праздниками являются также последний день недели и начало каждого месяца.
Праздничная суббота
В субботу никому нельзя работать, даже животным. Шаббат является временем отдыха и общения с друзьями и родственниками. В этот праздник нельзя даже включать свет, свечи зажигаются женщинами вечером в пятницу и ставятся на праздничный стол. Над вином и угощением перед трапезой читаются молитвы. Вино принято наливать всем присутствующим.
В пятницу по традиции готовится чолент — национальное кушанье из бобов или фасоли со специями и мясом. Блюдо до подачи на стол все время стоит в духовке, отчего приобретает особый вкус. В субботу едят также фаршированную рыбу.
Праздники и обычаи
Новый год
Новый год евреями начинает праздноваться в сентябре-октябре, этот период — время добрых намерений и раскаяния в прошлых дурных поступках. Во время новогодних праздников принято осмысливать прошедшие события и свои отношения с Богом и окружающими. В Новый год принято есть символические блюда. Чтобы наступающий год стал сладким и щедрым, на стол подают яблоки с медом. Рыбью голову едят, чтобы в поступках руководствоваться головой, а не чувствами, а гранат с многочисленными зернами символически означает множество ожидаемых добрых дел и заслуг.
Йом-Кипур
Самым святым днем в году является Йом-Кипур. Верующие евреи в течение 25-ти часов постятся, не надевают кожаную обувь и не моются. В это время принято усердно молиться в синагоге. Завершается «день искупления» протяжным звуком «шофара» — бараньего рога.
Ханука
В ноябре-декабре отмечается Ханука. При наступлении вечера на подоконнике или на входе в дом зажигается светильник (ханукие). Ежедневно добавляется новый огонек, пока их общее число не достигнет 8-ми. В Хануку по обычаю готовят картофельные оладьи и пончики. Детей отпускают на каникулы.
Пурим
Пурим — самый веселый праздник, который отмечается в конце февраля. В это время веселятся, танцуют и устраивают карнавалы. На праздничный стол ставят торты, вино и сладости, главным блюдом праздника является гоменташен — пирожки треугольной формы, с изюмом и маком.
Песах (Пасха)
В марте-апреле евреи празднуют Песах (Пасху), к которому готовятся заранее. Из дома выносятся кушанья, приготовленные из квашенного теста. На стол подается маца (пресные лепешки), которые едят в течение 7-ми дней.
Свадьбы и похороны
Свадьба в Израиле называется «кидушин», которое переводится как «посвящение». Это означает, что невеста во время торжества посвящает себя жениху. Праздновать свадьбу принято на свежем воздухе, над женихом и невестой держат хулу — специальный навес, символизирующий их общий дом. Пир продолжается 7 дней.
В старые времена похороны были очень сложной процедурой. Из дома покойного нужно было выносить всю мебель, родственники рвали одежду на себе, а соседи выливали имеющуюся у них воду. В настоящее время все значительно упрощено — над покойником в синагоге и дома просто читаются молитвы, а на лацкане делается надрез. Цветы носить на могилу не принято, согласно обычаю на нее кладут камешек.
Несмотря на то, что почти все еврейские традиции имеют религиозные истоки, их стараются соблюдать большинство жителей Израиля.
Если вся страна в один и тот же день, час, минуту делает одно и то же, не подчиняясь какому либо указу, а по собственной воле, то это говорит о сверхсильной сплоченности нации. Можно сколько угодно рассуждать о религиозной составляющей всех еврейских традиций, но нельзя не отметить тот факт, что Израиль свободное государство, и никто не может заставить людей верить или не верить, молиться или не молиться, соблюдать традиции или не соблюдать их.
1. Напиться до беспамятства
Раз в году, на праздник Пурим следует напиться так, чтобы нельзя было отличить врага от друга. В этот день на еврейских столах всегда можно найти разнообразные алкогольные напитки, ведь праздник Пурим велит евреям освобождаться от здравого смысла. Еще в этот день все школьники и многие взрослые наряжаются в костюмы, все по той же причине, чтобы врагов не отличить от друзей.
2. Пожить в шалаше и поесть под звездами
За несколько дней до празднования Суккот, израильтяне строят возле своих домов (а иногда и на балконах) шалаши, которые так и называются - сукки (ударение на и). По традиции, в этот праздник следует жить в построенном шалаше, чтобы помнить, как наши предки жили 40 лет в пустыне. Самое, что интересное, если ты не построил сукку, то ты можешь зайти в любую уже построенную, переночевать, попить воды, а, иногда, даже поесть там.
3. Не ездить на машине в Судный день
Нет такого закона, запрещающего садиться за руль в Йом Кипур (Судный день), но 99,9% всех машин в Израиле в этот день стоят на своих парковках. Самое интересное, что дороги не пустуют, а наполняются детьми на самокатах и велосипедах. В этот день происходит запись в Книгу Жизни, поэтому многие верующие ничего не едят не пьют, а только молятся целые сутки.
4. Отмечать праздник вечером предыдущего дня
О! Это просто уникально! “И был вечер, и было утро: один день” - так написано в Торе. Это означает, что день начинается с вечера, а, значит, и праздник начинается с вечера, как только заходит солнце, и это очень удобно. Представьте, поели, выпили, отметили до полуночи, а утром не надо на работу, красота.
5. Есть мацу с шоколадной пастой
В 7-ми дневный период праздника Песах нельзя есть ничего дрожжевого (квасного), а из мучного можно есть только мацу. Маца - это высушенная в печи вода с мукой без соли и других добавок. Не очень вкусно, если честно, но если ее намазать шоколадной пастой, то устоять перед таким лакомством невозможно.
6. Повесить флаг Израиля на свою машину
День Независимость Израиля каждый год отмечается с огромным размахом. Именно в этот день решилась судьба миллионов евреев, которые смогли вернуться на родину своих предков. За несколько дней до праздника, люди начинают украшать свои дома и машины флагами Израиля. Без преувеличения, более 50% машин на дорогах развивают бело-голубые флаги со Звездой Давида.
7. Вся страна замирает на 2 минуты
В День Катастрофы в 10 часов утра по всей стране звучит сирена. Замирает всё. Люди бросают свои дела, останавливаются кто шёл или ехал, выходят из машин и автобусов и замирают на 2 минуты. Это самые сильные две минуты в мире. Люди вспоминают о павших в Холокосте, в терактах и в войнах...
