От первого лица: Философ. Какова роль философа в современном мире? Роль философии в современном обществе
100 р бонус за первый заказ
Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line
Узнать цену
Философия по самому своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией, помогает человеку в познании мира и самого себя. Современная философия получила новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального творческого и практического содержания. Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включением в него человека как сознательно - деятельного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира.
Современный мир уходит от капитализма и социализма, но надо сохранить все позитивное, что создали люди на предыдущих этапах развития общества, обогатить анализом новых реалий жизни.
Человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.
Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлений отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры. Научно - технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.
Вывод: Переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще нереализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня сознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.
Философия в современном мире
1. Философия в современном мире
1.1 Сциентистские направления
1.2 Антропологические направления
1.3 Религиозно-философские направления
Список использованных источников
1. Философия в современном мире
1.1 Сциентистские направления
Сциентизм (сайентизм - от лат. и англ., означающего "знание", "наука") возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма Огюст Конт (1798-1857) провозгласил, что эпоха философии (метафизики) миновала и наука в ней не нуждается, так как способна самостоятельно решить все проблемы. В своей основной работе "Курс позитивной философии" задачей философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.
Второй формой позитивизма был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили "опыт", который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира". Махисты настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении материализма"и идеализма.
Третья форма позитивизма - неопозитивизм. Его основной вариант - аналитическая философия. Особенно известны концепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов "Венского кружка" (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся в прояснении предложений. Для этого необходимо: устранить из науки все псевдопроблемы и не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл науке придают два принципа:
1) сведения теоретического знания к эмпирическому;
2) чувственной, опытной проверки, верификации эмпирических высказываний.
Ряд понятий ("капитализм", "социализм", "безработица" и т. д.) и высказываний типа "все тела тяжелее воздуха падают на землю", "материя первична, сознание вторично" в диалектико-материалистической философии являются осмысленными научными понятиями и высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных высказываний является таковым, а остальные лишены смысла по той причине, что отдельный субъект не может сопоставить их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знания к эмпирическому некорректно, ибо они качественно отличны друг от друга. Поэтому абсурдной является и верификация эмпирических высказываний.
Философия логического позитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению истинной науки, так как позволяет унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки. Витгенштейн в своих "Философских исследованиях" выдвинул и обосновал модель "отражения" мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраивают три уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл - логический метаязык. Смысловое исследование языка ведет к общей картине языка и от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного исследуется также путь "от мира к языку". Начинает осознаваться значение таких звеньев, как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа и объяснения: факт -нервная система - язык - нервная система - действие.
Неопозитивисты абсолютизировали дискретность языка и мира: все можно познать, суммируя отдельные результаты дифференцированного знания. Но сознание, язык нацелены одновременно на освоение мира как целостного, непрерывного, а не только как дискретного.
Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Карл Поппер (1902-1994, основные сочинения: "Логика научного исследования", "Открытое общество и его враги", "Нищета историцизма", "Предположения и опровержения", "Объективное знание"), один из его представителей, предложил вместо принципа верификации принцип опровержения. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия. Рудольф Карнап (1891-1970, основные труды: "Логический синтаксис языка", "Исследования по семантике", "Значение и необходимость", "Введение в символическую логику") выдвинул еще принцип подтверждаемости, т. е. частичной проверки на основе имеющихся чувственных данных.
С начала 70-х годов XX в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшие его представители - И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика научного знания, его социокультурная детерминация, взаимопроникновение эмпирического; и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.
В социологии элементы сциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово организованной крупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещами и руководством производством.
Формы "кибернетического", "компьютерного" сциентизма и " техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90-х годов: XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло 5 информационных революций. Они связаны с изобретением:
2) письменности;
3) книгопечатания;
4) электронных средств коммуникации;
5) микропроцессорных средств и особых, машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.
Имеются определенные точки соприкосновения между марксистской теорией социального прогресса и теорией постиндустриального общества.
1. Обе теории источником прогресса цивилизации и его измерителем называют совершенствование форм и методов материального производства.
2. Обе концепции выделяют в истории человечества три большие фазы. Маркс различал архаическую, антагонистическую и коммунистическую формации, а сторонники постиндустриализма - аграрное, индустриальное и постиндустриальное общество.
3. В обеих теориях отмечается, что переходы от одной стадии к другой ознаменованы революционными изменениями, имеющими длительный процесс, который революционен скорее по своей сущности, чем по характеру.
4. Общая направленность обеих теорий - гуманистическая.
5. В обеих концепциях третья фаза общественной эволюции-революции характеризуется как постэкономическая. Дело в том, что среди ценностей главной становится стремление людей к саморазвитию и самовыражению, возникает система управления, основанная на широком участии как менеджеров, так и работников. В развитых странах "возникают общества, в которых человек не зависит в той степени, в какой это имело место в индустриальной цивилизации, от собственности на средства производства, так как главным... становятся знания, неотделимые от человека, а условия их развития и применения оказываются все более доступными... ".
Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XX в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даются образы "машинизированного" будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.
Для существования различных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности", субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.
Результаты "позитивизации" неоднозначны.
Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется "дисциплина" мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики - науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития.
Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.
1.2 Антропологические направления
Проблема человека всегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологической тематики, обращенной к "философии существования", осуществи ли Серен Кьеркегор (1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938). Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской основой которого является персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерек европейской культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической революции". Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическое положение человека в нем. Философ проводил идею неспособности разума разгадать тайну человеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив в основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего), представители антропологических направлений в своей методологии выступили против классического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.
Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860), который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал примат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900 , основные сочинения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла") и их последователи показали, что мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям. Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и крайняя индивидуализация человеческого бытия.
Вероятно, и в перспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире и человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания. Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая "сопротивление", подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией". В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции" Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.
Антропологизм в связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии. Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимым направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе было изучение и философское толкование бессознательного.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бессознательное - процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опыте человека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений ("Оно"); сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром ("Я"); социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные ценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки ("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал свободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между "Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать возможность "Я" свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.
Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.
Конечно, неразумно нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии, искусства и философии). Существует противоречие между природным началом человека и его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нормами, противостоящими бессознательному началу.
Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человеком и культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние на человека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что человек как часть природы является одновременно сильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человек вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека во времени порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит страху. Страх вытесняет в бессознательное устремления личности, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека, с тем чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.
В ленинской теории отражения утверждается, что "в фундаменте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые характеризуются способностью всего сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.
В настоящее время все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую роль начинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую (Рикер).
Ядро философской герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой вклад в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).
В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современной герменевтике - что первично, текст или смысл (значение) в сознании субъекта.
"Понимающие" и "объясняющие" подходы особенно важны для методологии социальных наук, где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблема понимания актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людей различных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природой и человеком.
В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лингвистики распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структуралистов, нет никакой разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид теоретических моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уровня к теоретическому, открыл возможность использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.
Согласно структурализму, в каждом случае связь человеческого сознания с миром опосредована механизмами функционирования знаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм выступил против гуманистического представления о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, растворенный в социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Как критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции и США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в те сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель стихий, превосходящих систему, он всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.
В XX в. энергетические и технические возможности общества часто опережают культурное развитие человека. Это выдвигает новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба А. Печчеи и его последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; создание мировой сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды обитания; увеличение эффективности производства; правильное использование ресурсов природы; развитие внутренних (интеллектуальных и чувственных) и телесных способностей человека.
Наиболее значимым антропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители -Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная проблема и главная заслуга экзистенциальной философии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.
Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта - после первой и второй мировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической машины на Востоке и Западе, в годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы отчуждения человека.
Гносеологические корни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопрос "Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?". Решение вопроса о становлении человека раскрывается через понятия "существование", "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".
Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение себя с собой - в противоположность его общей сущности - природной (в натурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).
Категория "экзистенция" была введена датским философом Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция указывает на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному переживанию. Основные состояния эмоционально перегруженного переживаниями сознания - забота, вина, заброшенность, ответственность, страх смерти. Через них человек выходит на реальность и проявляет свою духовность.
Помимо изначального человеческого бытия, экзистенциалисты ввели понятие и тему бытия в мире. Оно, связанное с бытием мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность миром). Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.
Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром. Все категории философии, следовательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (основные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно к человеку положение иное - существование предшествует сущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласно которой мир мы видим сквозь призму человеческого сознания. В этом подходе заключены достоинство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания и действия человека, но и по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работах Хайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как таковое.
Хайдеггер различает подлинное и неподлинное бытие. Подлинный способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит изначальная суть существования. Существование, таким образом, соотносится с несуществованием, с "ничто".
Моделью человека для экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти, отчаявшийся и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов к проблеме смерти не случаен: пограничная ситуация между жизнью и смертью стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни смерти.
Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином "безличное".
Неподлинное бытие - это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как враждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем. Конечно, некоторые типы коллективности, например тоталитарное общество, действительно подавляют личность: у многих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происходит идентификация человека с официальными структурами в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности субъекта, способен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в форме диссиденства).
Экзистенциальная философия выступила как реакция на тенденцию стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре. "Стандартизированный" человек - неподлинный, подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются "переливы" друг в друга при определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается в экзистенциальной философии.
Экзистенциалисты верно подчеркивают значение субъективного человеческого начала в преодолении отчуждения, но не следует игнорировать в этом процессе и объективные предпосылки. В качестве одной из ключевых Сартр развивал идею "перманентной революции" как способа бегства людей от отчужденности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма приобщения людей к свободе и соответственно к революционному движению было подчеркивание "личного выбора" каждого человека, который не только находится в ситуации, но и "образует ситуацию", по своему усмотрению придает ей те или иные формы и смысл (даже находясь в тюрьме, человек может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу). Признавая значение внутренней свободы, следует учитывать, что ее недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных сил. Для этого необходима не только соответствующая настроенность сознания, но и изменение обстоятельств, ограничивающих свободу.
Имеется определенная близость экзистенциализма марксизму. Она обнаруживается: а) в критике отчуждения; б) в определении человека как живого, действующего, чувственного. Экзистенциализм под деятельностью понимает не только разум как характеристику активности субъекта, но и как материальную деятельность.
Имеется и взаимоисключение по ряду пунктов:
Марксизм дает историческое определение человека, его деятельности как исторически предметной, определяет человека через трудовую деятельность;
Экзистенциализм трактует человека как абсолютно определенного, тем самым исключает историческое его определение, трудовую деятельность считает лишь моментом в определении человеческой экзистенции (предметная деятельность входит в определение человеческой экзистенции наряду с эмоциями и пр.).
"Отсюда следует, что для экзистенциализма общественные характеристики человека происходят не из характеристик трудовой деятельности (как в марксизме), а из определений человеческого существования как бытия в мире... ".
Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: "Духовная ситуация времени", "Философская вера перед лицом откровения"), Бог как высшее бытие органически связан с той сокровенной личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и в конечном счете с Богом. Поскольку речь идет о сущности человека, то Марсель и Ясперс утверждают, что "проблемы", относящиеся к эмпирическому человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданской историей, здесь кончаются и начинаются "тайны". Отвергая притязания наук и истории на возможность познания сущности человека, в том числе и социальных закономерностей, религиозные экзистенциалисты исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.
В целом, экзистенциализм примыкает к субъективному идеализму (при наличии в нем элементов иных философских направлений) с присущими ему недостатками. И все же экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о таких важных вопросах, как смысл жизни, неотделимость человека от человечества, человеческая судьба, выбор жизненного пути, личная ответственность, выживаемость цивилизации и др.
1.3 Религиозно-философские направления
Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм.
Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.
Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:
1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;
2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное.
Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов.
Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода - подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.
Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он - причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила.
Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.
Познание - одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями).
В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.
Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.
Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.
Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного.
В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка - примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.
Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности.
При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.
Список использованных источников
1. Я.С. Яскевич Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич – Минск, 2006 – 308 с.
2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 608 с.
4. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с
Философ просыпается внутри каждого человека индивидуально, как отмечал К. Ясперс. Поэтому, как известно, можно быть сапожником или стекольщиком и войти в историю философии под именами Якоба Бёме или Бенедикта Спинозы.
Кто есть философ — интеллектуал, читающий тексты или крестьянин, знающий основы основ?
Философ просыпается внутри каждого человека индивидуально, как отмечал К. Ясперс. Поэтому, как известно, можно быть сапожником или стекольщиком и войти в историю философии под именами Якоба Бёме или Бенедикта Спинозы. Можно окончить философский факультет самого престижного университета и так и не стать философом, получив однако специальность — преподаватель философии. Данный пример не означает, что для того, чтобы стать философом, надо принципиально отказаться от обучения философии. Последняя установка часто порождает так называемое популярное философствование. Гегель так его характеризовал, обозначая как «царский путь» в изучении философии. Для этого надо, прежде всего, не читать никаких философских книг полностью, а лишь смотреть оглавление и пару рецензий, тогда в любом салоне, отмечал мыслитель, вы сможете выступать как философ. Таким образом, отвечая на Ваш вопрос, философ должен и обязан читать много текстов, хотя бы для того, чтобы не изобретать велосипедов. Но одновременно он должен уметь прежде всего философски мыслить, а это внутреннее состояние. Типичная ошибка, когда обращаясь к философу надеются на то, что он всё объяснит, но именно философ в большей степени может посеять не столько знание, сколько незнание как знание того, что мы в принципе ничего не можем знать абсолютно. Я просто расширил здесь известное положение Сократа «Я знаю только то, что ничего не знаю». Философ, как никто, понимает предметную ограниченность (опредмеченность) получаемого знания, ибо учёный смотрит на мир сквозь призму предметных очков. Биолог видит, например, в человеке совокупность неких биохимических процессов, физик может интерпретировать человека через физические параметры, социолог рассматривает человека как элемент социальной системы, выполняющей те или иные функции. Но никто из них не говорит о человеке как таковом, о его сущности. Философия же стремится раскрыть сущность исследуемого объекта, конечно, опираясь и на позитивные знания о мире, но не ограничиваясь лишь этим. Ибо человек как познающий субъект не только мир познает, но и переживает его, являясь в то же время частью этого мира.
Какова роль философа в современном мире?
С одной стороны, философ — это хранитель традиций той или иной культуры, вырабатывающий основания для системы ценностей. А с другой стороны, философия «конструирует миры будущего» (В.С. Степин), тем самым подвергая сомнению то, что есть в настоящем, и в этой ипостаси философ может выступать как разрушитель ценностей. Отсюда такое непростое отношение философии и власти. Когда философская система власть устраивает, она всячески поддерживает философов, но когда философы её критикуют, она их достаточно жёстко, со времён Сократа, осуждает. А иногда, как было в истории нашего университета, власть даже закрывает философские факультеты, опираясь на известную резолюцию, которую предоставил царю Министр Просвещения князь Ширинский-Шихматов: «Польза от философии сомнительна, а вред очевиден». Действительно философия может не приносить непосредственной пользы, ибо она выступает изначально как незаинтересованное знание, но как было бы трудно нам жить если бы вокруг нас было бы только то, что полезно. Философия ставит предельные вопросы о бытии и человеке, что мы иногда обозначаем как вечные вопросы. И как бы ни было развито позитивное знание о мире, всегда остаётся пласт таких метафизических проблем, о которых рассуждает именно философ.
Кто философ в обществе — пророк или белая ворона?
Известный философ Зеньковский вёл начало русской философии от юродивых, которые надевали маску безумия, чтобы донести истину до власти. И это могло спасти от расправы. Я не думаю, что задачей философии являются пророчества, для этого в античной Греции вас бы направили к оракулу, философ лишь предлагает варианты решений, в том числе некие сценарии развития событий. Поэтому для обывателя, ждущего результат, это, безусловно, отождествляется с понятием «белая ворона». Обыватель всегда ждёт простых ответов и идёт к философу за рецептом, а в ответ может получить ещё большее расширение сферы незнания. Именно так насмехался над Сократом Аристофан в своей комедии, выводя такой образ философа, который задаёт глупые вопросы, типа: «Пищит комар гортанью или задницей? На сколько стоп блошиных блохи прыгают?»
Как рождается философ — из призвания или следуя своему выбору?
Любое призвание должно сопровождаться выбором, иначе оно не будет реализовано.
На какие слои реальности распространяется философская рефлексия?
Философия в близком для меня метафизическом варианте исследует предельные основания бытия, частью которого является и сам человек. В науке исследуемое явление опредмечено и объём знания все время расширяется, стремясь ко все более точному отражению природы. Именно поэтому здесь последняя по времени научная теория будет наиболее адекватно отражать мир. В философии же иная ситуация. Философия выступает как особое смысловое пространство, границами которого являются те самые предельные вопросы о сущности истины, о понимании и критериях прекрасного, о бытии и т.д. А вот ответы, внутри этого философского пространства могут быть самые разные, в том числе и противоположные. Поэтому развитие философии не осуществляется векторным образом от прошлого к будущему, и Платон может при решении той или иной проблемы оказаться более актуальным, чем современный философ. И это обеспечивает диалог внутри философии, в том числе, и с теми идеями, которые были выдвинуты много столетий назад.
Какова компетентность философа — меняет ли он мир или он меняет себя в мире?
Слово компетентность плохо применимо к философу, как, например, и к художнику или поэту. Кто более компетентен Рембрандт или Рафаель? Философ, как и художник в определённом смысле создаёт уникальные творения. Именно поэтому философии не следует учить по подобию изучения обычных дисциплин, как, к сожалению, это происходит, ибо в философии, вопрошание может быть гораздо ценнее ответа.
Насколько должен быть эрудирован человек, претендующий на то, чтобы быть философом?
"Многознание уму не научает", - говорили древние, а Гегель вообще выступал против эрудитства в философии. Эрудиция, говаривал он, основана на множестве ненужных знаний. Это знание ради знания. Человек, выигрывающий в викторины и отгадывающий кроссворды, то есть внешне обладающий большой совокупностью знаний, может быть при этом абсолютно глупым. Правда, это не означает, что философ не должен в принципе ничего не знать. Кант называл подобный способ философствования, основанный на принципиальном незнании — "мисологией". В этом случае философствовать очень просто. Надо просто делать свои мысли непонятными как можно большему числу людей, а в идеале, наверное, непонятными и для диалога самого себя с зеркалом (но это уже случай из психиатрии). К сожалению, такая псевдосложность очень популярна. И люди не понимают, что говорить сложно гораздо проще, чем говорить просто о сложных вещах, что, как мне кажется, и должна делать философия.
Кто, кроме самого философа, нуждается в добываемом философией знании?
Тот, кто усматривает в таком знании пользу, в том числе и пользу для самого себя, то есть незаинтересованную пользу.
И, соответственно, кто платит философу? И за что?
Если Вы имеете ввиду преподавательскую деятельность, то именно за неё и платит, в нашем случае, государство. Но это не имеет непосредственного отношения к философии. Конечно, в истории человеческой культуры бывали случаи, когда философу платили, скажем так, за оказание консультационных услуг. И надо сказать, что философы часто стремятся к такому положению. Моё же мнение, что философ должен быть дистанцирован от власти. Как иронично отмечала Х. Арендт в письмах к Хайдеггеру, что тем не менее философы, начиная с Платона и Аристотеля, да и сам Хайдеггер, стремятся прислониться к какому-нибудь тирану. Понятна логика такого сближения. Это попытка реализовать некоторые свои идеи практически. Но, как правило, заканчивается это плачевно для самих философов и очень редко способствует реализации их идей, а скорее выступает средством оправдания тех субъектов, к которым они прислонились.
Профессия ли это — философ — или это целая гроздь профессий? Какие ниши имеются для существования выпускников?
Философ не профессия. Это призвание и даже образ жизни. А профессия, которую приобретают на факультете, называется «преподаватель философии». Однако если при этом хоть кто-то приобщится к философии не в школярском, по выражению И. Канта, а в её всемирно-историческом значении как науке, определяющей цели человеческого разума, то это большая удача.
Является ли практика полит-технологии формой вульгаризации философского знания?
Политехнология не имеет никакого отношения к философии. Это некая совокупность, в данном случае, действий, позволяющих достичь соответствующих результатов. В отличие от философии, она не имеет никакого отношения к истине или сущности объекта, в том числе и такого сложного, как политика. Именно поэтому рецепты политехнологов так хорошо работают в стабильном обществе и мгновенно теряют эффективность в нестабильной ситуации.
Какие задачи ставит перед собой преподаватель философии в университете?
Приобщить человека к тому знанию и, главное, к умению размышлять над сложными предельными вопросами бытия, которое было накоплено человечеством, научить студента уметь задавать философские вопросы или, иначе говоря, философствовать.
Вопросы задала Эльмира Давыдова
Как мы уже знаем, философия – это форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на человека. К ним относятся такие проблемы, как постижение своеобразия человека и его места в универсальном целостном бытии, смысл и назначение человеческой жизнедеятельности, взаимоотношения бытия и сознания, субъекта и объекта, свободы и детерминизма и многие другие. Соответственно определяются основное содержание и структура философии, ее функции. Причем сама внутренняя структура философского знания является очень сложно организованной, одновременно целостной и внутренне дифференцированной. Существует, с одной стороны, некоторое теоретическое ядро, складывающееся из учения о бытии (онтология), теории познания (гносеология), учения о человеке (философская антропология) и учения об обществе (социальная философия). С другой стороны, вокруг этого теоретически систематизированного фундамента достаточно давно сформировался целый комплекс специализированных отраслей или ветвей философского знания: этика, эстетика, логика, философия науки, философия религии, философия права, политическая философия, философия идеологии и др. Взятая во взаимодействии всех этих структурообразующих компонентов, философия выполняет в жизни человека и общества самые разнообразные функции. К числу важнейших из них относятся: мировоззренческая, методологическая, ценностно‑регулятивная и прогностическая.
В ходе почти трехтысячелетнего развития философской мысли представление о предмете философии, об ее основном содержании и внутренней структуре постоянно не только уточнялось и конкретизировалось, но нередко и существенно изменялось. Последнее происходило, как правило, в периоды крутых социальных перемен. Именно такой период радикальных качественных преобразований переживает современное человечество. Поэтому закономерно возникает вопрос: как и в каком направлении изменится представление о предмете, об основном содержании и назначении философии в том новом, как его чаще всего называют, постиндустриальном, или информационном, обществе? Ответ на этот вопрос в наши дни остается открытым. Он может быть дан только в общей и предварительной форме, никак не претендующей на какую‑либо категоричность и однозначность, но в то же время это достаточно ясный ответ. Речь идет о выдвижении на первый план проблем человека, языка в его обобщенном современном понимании, оснований и универсалий культуры. Все это суть разные попытки открыть в философии новые аспекты человеческого опыта, дающие возможность лучше понять как собственное содержание философии, так и ее предназначение в обществе. Думается, что эта тенденция носит устойчивый, доминирующий характер, определяя общую перспективу и конкретные направления развития философии на десятилетия вперед.
По всей видимости, под философией, как и прежде, будет пониматься специфическая форма духовной деятельности человека, ориентированной на решение коренных мировоззренческих проблем. Она по‑прежнему будет опираться на исследование глубинных оснований человеческой деятельности, и прежде всего – продуктивной творческой деятельности, взятой во всем многообразии ее типов и форм, а также на исследование природы и функций языка в его современном обобщенном понимании. В частности, предстоит значительно глубже и основательнее разобраться в особенностях того специфического типа реальности, каковой является так называемая виртуальная реальность, существующая и выражаемая средствами современных электронных технологий, в том числе при помощи Всемирной электронной паутины (Интернета и его аналогов).
Многое до сих пор остается непроясненным и в понимании тех универсалий культуры, которые ныне выдвигаются на первый план в философских исследованиях. Надо, например, разобраться с составом, набором самих универсалий культуры, их взаимоотношениями друг с другом и с философскими универсалиями (категориями), глубже обрисовать взаимоотношения философского подхода к осмыслению природы, оснований и универсалий культуры с теми исследованиями культуры, которые осуществляются в таких специализированных отраслях современного научного знания, как культурология, история культуры, социология и психология культуры, текстология и т. д.
Скорее всего, будет продолжаться и дифференциация философского знания. При этом важно, чтобы в философии, как и в других наиболее продвинутых отраслях специально‑научного знания, процесс дифференциации осуществлялся одновременно с интеграцией философского знания вокруг его собственного теоретического ядра – онтологии, гносеологии, антропологии и социальной философии. Это позволит избежать наблюдаемого ныне растворения содержания философии в проблематике смежных с нею дисциплин – политологии, философии и истории науки (науковедении), социологии. Особо важную роль в интеграции философского знания призваны сыграть систематические и углубленные историко‑философские исследования. Именно в огромном познавательном потенциале многовековой истории философской мысли, содержится один из важнейших внутренних источников постоянного прироста того специфического вида знания, каким является философия.
И здесь на первый план все больше будет выдвигаться необходимость усвоения опыта и традиций не только западноевропейской, но и всей мировой философской мысли. Прежде всего речь идет об опыте и традициях развития философии в странах Востока – в Китае, Индии, странах Ближнего Востока и Средиземноморья, с их акцентом на духовное, нравственное самосовершенствование человека, установление и поддержание гармоничных взаимоотношений с природой. Это же можно сказать и относительно опыта развития отечественной философской мысли, включая ее религиозно‑философское направление. Начиная с А. С. Хомякова, через В. С. Соловьева, плеяду выдающихся представителей Серебряного века и вплоть до середины XX в. русская философская мысль накопила огромные духовные богатства, вмещающие в себя многообразие всего человеческого опыта, достижения духовных сил и способностей человека, идеи русского космизма, нравственные искания многих выдающихся представителей русской литературы, художественной культуры в целом.
Многие из фундаментальных идей, выдвинутых в свое время философской мыслью, прочно закрепились в языке и арсенале методов и средств, используемых в современном научном познании. Это касается, например, философских интерпретаций взаимоотношений части и целого, особенностей строения и структуры сложно организованных развивающихся систем, диалектики случайного и необходимого, возможного и действительного, многообразия типов и форм закономерности и причинности. Особенно важно то, что предметом специального научного исследования все в большей мере становятся сам человек и особенности его сознания, познавательной и мыслительной деятельности в виде целого комплекса так называемых когнитивных наук, не говоря уже о специально‑научных подходах и методах исследования социальной жизни человека. В целом можно с большой степенью вероятности утверждать, что недалеко то время, когда исследования многих проблем, являющихся неотъемлемой составной частью мировоззрения, будут осуществляться совместными усилиями философии и различных отраслей специализированного научного знания, что, в свою очередь, потребует внесения определенных корректив в понимание предмета и основного содержания философии.
Среди многообразных функций философии все большее значение в современных условиях приобретает ее прогностическая функция, ее активное и деятельное участие в предвидении и прогнозировании идеалов будущего, более совершенного устройства человеческой жизни, в поисках новых мировоззренческих ориентаций. Сознание современных людей становится все более планетарным и в этом смысле глобальным. Но эта тенденция к углублению внутренней целостности и взаимосвязанности человечества пока не находит адекватного отражения в политике, экономике, культуре, идеологии. Напротив, как отмечалось выше, усиливается неравномерность развития государств, далеко не всегда обоснованная дифференциация в распределении общественных богатств, материальных благ, социальных условиях жизни людей и народов. И поныне не преодолено стремление решать международные и внутренние проблемы путем применения силы, т. е. с использованием экономических, финансовых, военно‑технических средств, в особенности своего превосходства в мировых информационных технологиях и потоках (телевидение, все многообразные средства видео– и аудиопродукции, кино, Интернет, шоу‑бизнес). Потому возникает настоятельная потребность в разработке таких моделей и сценариев развития человечества, когда тенденция к нарастанию единства и целостности человеческого сообщества не противоречит национальным интересам государств, исторически сформировавшимся духовным и культурным традициям, образу жизни каждого народа.
Серьезную угрозу представляют обострившиеся во второй половине XX в. кризисные ситуации в развитии западной цивилизации: экологические, антропологические, духовно‑нравственные. По мнению многих мыслителей, политиков, ученых, под вопросом само существование человечества. Возникла потребность в новых стратегиях отношения к природе и к человеку, в более гармоничном сочетании всех форм реализации его творчески созидательной и преобразовательной деятельности.
Огромную актуальность приобрела выработка общечеловеческих ценностей. Почти все крупнейшие мыслители современности так или иначе ставят и обсуждают эту проблему, правда по большей части обозначая и осмысливая имеющиеся здесь трудности, нежели предлагая конкретные пути и способы решения. Тем не менее не приходится сомневаться в том, что одна из наиболее фундаментальных предпосылок как постановки и осмысления этой проблемы, так и поисков путей и средств ее решения заключается в развитии диалога философских традиций Запада и Востока и в более общем виде – межкультурного диалога, жизненно необходимого в условиях плюралистической цивилизации.
Наконец, выскажем предположение, что в ближайшем будущем усилится тенденция к обретению философией своего статуса как некоего свода жизненно‑практической мудрости. В период своего становления и первоначальных этапов европейская философия обладала этим статусом, но затем утратила его, сконцентрировав усилия на создании очень сложных, относительно законченных систем преимущественно чисто теоретическими, логическими средствами и методами. В итоге она во многом абстрагировалась от реальных запросов и нужд конкретного живого человека. Философия, по‑видимому, попытается вновь стать – конечно, с учетом всех реалий нашего времени – необходимой человеку в осмыслении и решении проблем, возникающих в ходе его повседневной жизни.
Евклид. Начала. М., 1949. Кн. 7–10. С. 9.
Платон. Соч.: В 3 т. М., 1971. Т. 3 (1). С. 326.
Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 462.
Августин. Исповедь. Киев, 1980. С. 210.
История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962. Т. 1. С. 507.
Николай Кузанский. Соч.: В 2 т. М., 1979. Т. I. С. 73.
Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М., 1971. Т. 1. С. 83.
Декарт Р. Избр. произв. М., 1950. С. 272.
Декарт Р. Избр. произв. С. 428.
Декарт Р. Избр. произв. С. 448.
Гоббс Т. Избр. произв.: В 2 т. М., 1965. Т. 1. С. 498.
Спиноза Б. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т. 1. С. 447.
Кант И. Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 3. С. 52.
Кант И. Соч.: В 8 т. Т. 3. С. 173, 176, 188, 193.
Кант И. Соч.: В 8 т. Т. 4. С. 409.
Шеллинг Ф. В. Й. Соч.: В 2 т. М., 1987–1989. Т. 1. С. 193.
См.: Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М., 1974‑1977. Т. 1. C. 201.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. С. 576.
Фейербах Л. Соч.: В 2 т. М., 1955. Т. 1. С. 190.
Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 242.
Шопенгауэр А. Соч.: В 6 т. М., 1999‑2001. Т. 6. С. 222.
В предшествующие годы Шопенгауэр опубликовал две работы «О воле в природе» (1836) и «Две основные проблемы этики» (1840) и переиздал в 1844 г. свое главное произведение «Мир как воля и представление», дополнив его вторым томом с комментариями к первому.
Участие рассудка в восприятии позволяет Шопенгауэру говорить об «интеллектуальности» чувственного созерцания.
Шопенгауэр А. Соч.: В 6 т. Т. 2. С. 28.
Шопенгауэр А. Соч.: В 6 т. Т. 1. С. 188.
Шопенгауэр А. Соч.: В 6 т. Т. 1. С 224.
Шопенгауэр А. Соч.: В 6 т. Т. 5. С. 214.
Там же. Т. 1. С. 331.
Шопенгауэр Л. Соч.: В 6 т. Т. 1. С. 348.
Там же. Т. 5. С. 10.
Шопенгауэр А. Соч.: В 6 т. Т. 6. С. 157.
Там же. С. 151.
Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 301.
Там же. С. 573.
Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 601.
Там же. С. 768–769.
Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 763.
Там же. С. 766.
Бергсон А. Творческая эволюция. М., Спб., 1914. С. 230.
Пирс Ч. С. Начала прагматизма. Спб., 2000. Т. 1. С. 96.
Пирс Ч. С. Начала прагматизма. Т. 1. С. 103.
Там же. С. 103–104.
Пирс Ч. С. Начала прагматизма. Т. J. С. 118.
Пирс Ч. С. Начала прагматизма. Т. 1. С. 137–138.
Пирс Ч. С. Начала прагматизма. Т. 2. С. 327.
Там же. Т. 1. С. 138.
Джеймс В. Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911. С. 185. Почти в то же время понятие «поток сознания» использовал А. Бергсон.
Джеймс В. Прагматизм. Спб., 1912. С. 93.
Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 498.
Джеймс В. Прагматизм. С. 9, 11.
Карнап Р. Значение и необходимость. М., 1959. С. 301.
Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 841.
Витгенштейн Л. Философские работы. М., 1994. Ч. 1. С. 5.
Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. С. 72–73.
Там же. С. 22.
Там же. С. 56.
Logical Positivism. Ed. by A. J. Aier. L., 1959. P. 56.
Интенция, обращенная к прошлому.
Пример: воспринимаемый цвет – это ноэза; цвет как предмет интенционального акта – ноэма; действительный предмет, обладающий цветом, предстает перед мысленным взором при различной ориентации сознания то как ноэза, то как ноэма.
Как раз в продолжение этой традиции у экзистенциалиста Сартра, аналогично, – когда он пишет, что бытие другого открывает нам «взгляд» (его, этого другого, взгляд, разумеется), – речь идет о том, как, по каким признакам человек выделяет среди вещей весьма специфический объект – другого человека.
Husserliana. Haag, 1950. Bd. 1. S. 124.
Husserliana. Bd. 1. S. 155.
Husserliana. Bd. I. S. 154.
Husserl E. Die Krisis der europaeischen Wissenschaften und die transzendentale Phaenomenologie. Hamburg, 1977. S. 2.
Husserl E. Die Krisis der europaeischen Wissenschaften und die transzendentale Phaenomenologie. S. 4–5.
Памятники литературы Древней Руси. Конец XV – первая половина XVI века. М., 1984. С. 453.
Сковорода Г. Соч.: В 2 т. М., 1973. Т. I. С. 437.
Ломоносов М. В. Избр. филос. произв. М., 1950. С. 93.
Там же. С. 356.
Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч. и избр. письма. М., 1991. Т. 1. С. 395.
Там же. С. 416.
Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч. и избр. письма. Т. 2. С. 98.
Хомяков А. С. Полн. собр. соч.: В 8 т. М., 1900‑1904. Т. 3. С. 240‑241.
Хомяков Л. С. Полн. собр. соч.: В 8 т. Т. I. С. 213.
Хомяков А. С. Соч.: В 2 т. М., 1994. Т. 2. С. 242.
Киреевский И. В. Полн. собр. соч. М., 1911. Т. 1. С. 252.
Самарин Ю. Ф. Избр. произв. М., 1996. С. 431.
Там же. С. 436.
Самарин Ю. Ф. Избр. произв. С. 417.
Аксаков К. С. Полн. собр. соч.: В 3 т. М., 1881. Т. 1. С. 58.
Теория государства у славянофилов: Сб. статей. Спб., 1898. С. 25‑26.
Теория государства у славянофилов: Сб. статей. С. 44.
См.: Чернышевский Н. Г. Полн. собр. соч.: В 15 т. М„ 1939–1950. Т. 2. С. 115.
Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1972–1990. Т. 28, кн. 1. С. 63.
Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. Т. 26. С. 131.
Трубецкой С. N. Соч. М., 1994. С. 498.
См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 2003. С. 111.
Леонтьев К. Я. Восток, Россия и славянство. М., 1996. С. 129.
Аристотель. Соч.: В 4 т, М., 1975. Т. 1. С. 71.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 71.
См.: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 103.
Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. С. 72.
Фрагменты ранних греческих философов. С. 515.
Спиноза Б. Избр. произв.: В 2 т. Т. 1. С. 82.
Соколов В. В. Введение в классическую философию. М., 1999. С. 206.
См.: Топоров В. В. Модель мира // Мифы народов мира: В 2 т. М., 1994. Т. 2. С. 162.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С. 103‑104.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 228.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 258.
Гуревич А. Я. Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства. М., 1990. С. 81–82.
Рубинштейн С. Л. Проблемы общей психологии М., 1976. С. 327.
Gehlen A. Der Mensch, seine Natur und seine Stellung in der Welt. Bonn, 1955. S. 34‑35.
Jaspers К. Freiheit und Autoritat. Luzern, 1951. S. 12.
Jaspers K. Die geistige Situation der Zeit. Berlin, 1947. S. 31, 33.
Heidegger M. Sein und Zeit. Halle, 1929. S. 126‑127.
Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. S. 173.
Толстой Л. Я. Полн. собр. соч.: В 90 т. М.; Л., 1934. Т. 58. С. 11.
Там же. Т. 41. М., 1957. С. 47.
Сорокин П. А. Система социологии. Пг., 1920. Т. 1. С. 22.
Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 26.
В свое время К. Маркс, развивая европейскую традицию во взглядах на общество, высказал важное положение о том, что «способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». В целом эта классификация выдержала испытание временем, хотя сама проблема выделения и понимания всеобщих сфер общества многими учеными решается по‑разному.
В предложенном выше историческом экскурсе мы опирались на книгу А. Б. Зубова «История религий» (М., 1977).
Франк С. Л. Реальность и человек. М., 1997. С. 278–279.
Бахтин M. М., К философии поступка // Философия и социология науки и техники. М., 1986. С. 91, 95.
Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 104.
Лосев А. Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990. С. 212.
Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987. С. 329, 149.
Нужна ли философия сегодня, в век скоростей и высоких технологий, не устарела ли? А в условиях сплошного потока информации и хронической нехватки времени не вытесняется ли она конкретным знанием? Такие вопросы вполне правомерны, но ответы на них дает сама жизнь, которая ставит перед современным человеком множество философских проблем, в том числе и принципиально новых, никогда прежде не существовавших.
Так, начало третьего тысячелетия мировое сообщество встретило, все больше осознавая свое единство и ответственность за состояние биосферы и продолжение жизни на Земле. Отсюда вопросы гармоничного развития человека, установление гуманных, добрососедских отношений между людьми, народами, а также между обществом и природой наряду с вечными философскими темами становятся главными в философских исследованиях. В этой связи философы выражают глубокую озабоченность прежде всего состоянием и уровнем развития образования на планете. Именно неудовлетворительное образование и отсутствие должного воспитания (по мнению многих из них) лежит в основе большинства современных проблем, в преодолении которых призвана сыграть свою роль и философия. Еще стоики подметили, что человек гонит от себя философию, когда ему хорошо, и обращается к ней, когда ему плохо.
Сегодня уже не только отдельные народы, но и мировое сообщество в целом как никогда нуждается в философии и в философском осмыслении себя, своего места и предназначения в жизни. Подтверждением тому является и последний, XX Всемирный философский конгресс (1998, Бостон, США), который проходил под общей темой «Пайдейя. Философия в воспитании человечества». Термином «пайдейя» (от греч. pais - ребенок) древние греки обозначали всестороннее образование и воспитание, т. е. гармоничное телесное и духовное формирование человека (как детей, так и взрослых), реализующее все его способности и возможности.
Тогда пайдейя считалась отличительным признаком аристократии; теперь, выдвигая на первый план проблемы образавания и воспитания, философы вновь вспомнили это понятие, пытаясь определить роль философии в решении насущных проблем. Так, французский философ Пьер Обенк, сделавший на конгрессе один из основных докладов, задался вопросом: «Насколько возможно перейти от варварской природы человека к цивилизованной?». Единая природа человека двусмысленна, полагает он, и только образование (пайдейя) делает человека таковым в полном смысле этого слова, т. е., как говорит Платон, пайдейя открывает ему глаза.
Но образование заключается не в том, чтобы дать глазу зрение, а призвано дать ему правильный взгляд. Ссылаясь на авторитет Платона, Демокрита и других известных мыслителей, П. Обенк полагает, что посредством образования можно создать другую природу человека, если направить образование против насилия и культивировать в человеке разум. Понятие «пайдейя» акцентирует внимание на процессе образования, в результате чего ребенок становится взрослым. Механизм же такого процесса можно лучше понять, если обратиться к авторитетам античной философии, утверждавшим, что «божественную природу человека необходимо выращивать так же, как хороший виноград».
Древние греки проводили различие таких понятий, как «техне» и «пайдейя»; если первый термин означает знание, т. е. то, чему можно учить, то второй - источник правильного суждения, а не источник передачи знания. При этом пайдейя, как считал Аристотель, должна склонить человека к саморазвитию. Исходя из этого, II рота гор, Сократ, Платон в преподавании философии акцентировали внимание на том, чтобы обучать не искусству убеждения, а искусству правильного суждения.
Продолжая работу над решением таких проблем, современные философы вновь и вновь задаются, казалось бы, давно решенными вопросами: что есть философия? Кому и зачем она нужна? Каково ее предназначение? Как, с какого возраста и с какой целью ее преподавать? Всемирный конгресс, где об этом говорилось много и основательно, подтвердил, что в мире, как и прежде, нет единого взгляда на предмет, а также на то, может ли философия целенаправленно воздействовать на общественное развитие, а если может, то каким образом. Причины такого разномнения мы уже обсуждали, но главные из них, подчеркнем это еще раз, обусловлены спецификой самой философии, которая только и может быть лишь там, где есть плюрализм взглядов, инакомыслие. Но как тогда преподавать философию, если плюрализм в философии - это норма, а в каждой отдельной голове нужно приходить к монизму, т. е. к упорядоченной, целостной и хотя бы относительно непротиворечивой системе взглядов?
Именно этим в первую очередь и озабочены многие философы во всем мире, что, в частности, показал и упомянутый конгресс. Так, ссылаясь на опыт Сократа, Сенеки, других мыслителей прошлого, американский философ М. Нуссбаум отстаивала, казалось бы, бесспорную и вполне очевидную мысль, которая, однако, и теперь далеко не всегда учитывается в учебном процессе. Суть ее такова: «философия должна не учить запоминанию фактов, а развивать способности рассуждать и ставить вопросы. Смысл же философских занятии состоит в том, чтобы человек научился думать сам и следовал своему разуму, а не обращался бы по каждому вопросу к авторитетам. Отсюда задача философии - учить общению, диалогу, чтобы человек стремился не к самоутверждению, а к поиску истины. Это в свою очередь предполагает, что все люди заслуживают быть выслушанными». (Вопросы философии. 1999. № 5. С. 43).
Правильные и точные слова, еще раз подтверждающие ту мысль, что философию нельзя выучить как туку, усвоив ее как некую сумму знаний, готовых правил и формул. Избрать в обучении человека путь пайдейи - значит научить его «куда и как смотреть», а не тому, «что надо увидеть». Очевидно, что без творческого подхода, без самововлеченности и преподавателя, и самих обучающихся такая задача не решается, а философия как таковая пропадает, «испаряется», и тогда остается «предмет», который одни излагают, а другим его надо «пройти», выучить, да и просто сдать, наконец. Иными словами, в основу преподавания философии, равно как и в основу овладения ею, в обязательном порядке должно быть положено творчество, а оно, как известно, не тиражируемо и не может быть навязано извне.
